网上有个帖子，“为什么越是有钱人越相信易经？”
有个高赞回答，大意是用劳动力获得财富的人，基本都是相信天道酬勤，努力、坚持、勤奋，而大多数创业者或者身居高位，拥有一定财富数额的人，对《易经》或者玄学有很强烈的敬畏之心，因为每个人真实的发家轨迹，只有自己清楚。时来天地皆同力，运去英雄不自由。
《易经》作为群经之首，大道之源，却在很长时间里被人误解，你会听到很多人说，村里大妈才信这一套，说道《易经》，就是算卦。
更多的人沽名钓誉，说自己懂《易经》，甚至连“易传”是什么都不知道。经者，典常之意；传者，转述之意。孔子晚年修编《易经》，增补十部分，称为“十翼”，像是给《易经》插上翅膀，这就是“易传”，大部分内容在每本书最后一部分。
“易传”主要思想代表就是“系辞”，用以说明《易经》基本意义、原理、功用、起源和筮法。“系辞”价值有多大，如果没有读过，根本谈不上懂《易经》。其难度如何，看看全文就知道了。
《易经·系辞上》共计十三章。从一阴一阳之谓道开始，阐述了自然界中阴阳、动静、刚柔对立生成事物发展普遍规律，包含中国古人辩证哲学观以及朴素自然科学内容。
发《易》义之深微；示读《易》之范例。
第一章：讲乾坤变化形成八卦，演绎而成六十四卦，世间万物变化皆在其中。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。
易知则有亲，易从则有功； 有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章：说明爻辞与卦象、爻象之间的关系。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。
悔吝者，忧虞之象也； 变化者，进退之象也。 刚柔者，昼夜之象也。
六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 是以自天佑之，吉无不利。
第三章：解析卦爻辞中常出现的“吉、凶、悔、吝”所蕴含的意义，并指出它们产生根本原因。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
第四章：论述卦之美，美在曲成万物之博大，道济天下之博爱。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
第五章：阴阳之道存在于一切事物发展过程中，古人借用蓍策之数认知事物奥秘。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知， 百姓日用不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章：说明《周易》内容广博，天地、万物尽在其中。
夫《易》，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩。则静而正，以言乎天地之间则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
第七章：赞美圣人效法天地之道的微妙境界。
子曰：“《易》，其至矣乎！”夫《易》，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。 成性存存，道义之门。
第八章：主要分两部分内容，一是言圣人从《易》中取象，取象而用象，其二论述君子如何对待“言语”的人生观，也是儒家对待人格的传统要求。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之读易经系辞下的疑问，况其迩者乎? 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民； 行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”
“《同人》先号啕而后笑。” 子曰： “君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎。” 子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。” 子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。 语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。” 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。” 子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
第九章：解析用筮策演算《周易》卦象的数理方法，也就是常说的大衍之数。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
《乾》之策二百一十有六。 《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
第十章：主要叙述《周易》的圣人之道，因本身无思，无为，所以能达到至诚如神心灵感通境界。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此？
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之致神，其孰能与于此。
夫《易》，圣人之所以极深而研也。 唯深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。
第十一章：讲述圣人如何运用筮策之数启发心智，以明其德，以决其疑，以成其业，以制其法，以利其民。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
子曰：“夫《易》何为者也？ 夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？ 古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾， 一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
第十二章：言圣人受《河图》启示，借蓍草之神灵，制定筮法，创作《易经》。
是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。 四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人； 探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化读易经系辞下的疑问，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。 《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
第十三章：《易经》能充分反应人的思想、言论和社会活动，有能反应天地万物之变化，所以若能得其道，就如同得到上天佑助一样，知识的最高境界就是“道德”。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以’自天佑之，吉无不利’也。”
子曰： “书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？ 子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之缊邪？ 乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。
《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道；形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
《易经·系辞下》第一章讲了《易经》意蕴与功用和圣人守位治民要点。柔爻与刚爻相互推移，变化道理尽在其中，系卦爻辞告知吉凶，得失规律也存在其中。爻象变动于卦体之内，吉凶表现卦体之外，事业功绩表现在爻象变动之中，圣人思想和情感表现在卦爻辞里。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中焉。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者 也。
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟gu3，以佃以渔，盖取诸《离》。
第二章：主要讲述传说中伏羲氏观物立象作八卦的开创之功，又举例《益》、《噬嗑》《涣》诸卦，说明圣人如何以象制器的变通之德，其中“穷则变、变则通、通则久”揭示事物发展永恒真理。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜si，揉木为耒lei，耒耨nuo之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
刳ku木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》guai。
第三章只有一句话，主要解释“象”、“彖”、“爻”的概念，它们也是组成一卦的重要因素。象是一卦本体，彖是从整体上论述卦德，爻是组成一卦基本单位，通过变动显示吉凶。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动也。是故吉凶生,而悔吝著也。
第四章：解释八卦中除乾坤二卦之外的三个阳卦和三个阴卦的爻位和爻数。阴阳两种卦象是由爻位和爻数决定，更进一步翻译古人政治观点，民多君少是君子之道。民少君多为小人之道。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
第五章：记录孔子对《周易》中十一条爻辞的解释，举一事则以相应之爻，解说印证，从象内引申至象外，增加说服力和哲理性。这一段可以结合译文详细观看。
五、《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。
子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。——《易经·咸卦》
易曰：困于石，据于蒺藜jili，入于其宫，不见其妻，凶。
子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？——《易经·困卦》
《易》曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。——《易经·解卦》
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩2。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：履校灭趾，无咎。此之谓也。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶而无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳，凶。——《易经·噬嗑》
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以身安而国家可保也。《易》曰：其亡其亡，系于包桑。——《易经·否卦》
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及也。《易》曰：鼎折足，覆公，其形渥，凶。言不胜其任也。——《易经·鼎卦》
子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。——《易经·豫卦》
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。——《易经·复卦》
天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：三人行，则损一人，一人行，则得其友。言致一也。——《易经·损卦》
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。——《易经·益卦》
第六章：以乾坤为《易》之门户说起，以阴阳两种性质的形成分析卦爻辞所蕴含的吉凶意义。
子曰：乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？子曰：夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲1而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
第七章：主要从《屡》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》九卦的意义阐明《周易》的政治功能和教育作用，从而说明忧患可以兴邦，逸豫可以亡身，真正使我们免于灾祸的不是卜筮，而是进德与修能。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
《履》和而至，《谦》尊而光，《复》小而辨于物，《恒》杂而不厌，《损》先难而后易，《益》长裕而不设，《困》穷而通，《井》居其所而迁，《巽》称而隐。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
第八章：强调《周易》对人生指导意义，既有典常之理，又有不典常之变，就变本身而言，它没有规律可循，但就其“变”的道理而言，以卦爻辞、卦象形式具有一定规律性和稳定性。
《易》之为书也，不可远；为道也，屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
第九章综述六爻在卦中的位置及其特点，对掌握爻辞真正意义非常重要。从阴阳当位不当位论证吉凶产生原因。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章：《周易》广泛博大，万事俱备于其中，蕴含天、地、人三道道理，天、地、人三才两两相重，就形成六爻，吉凶生于六爻之中。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当故吉凶生焉。
十一章：从《周易》作于殷末周盛之时，揣测圣人作《易》多“辞危”的深意，其中多含警戒危惧之辞，若人自始至终能保持警惧之心，做起事来无大过，这也是《周易》的真谛。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《易经·系辞下》最后一章回应“系辞上”之意，故从乾坤之道说起，最后集中到“情”上，分析人物在不同情景中六种表现，从心理上解析“卦情”与“人情”联系。从象到情的延伸，也是将易深入到现实生活当中。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
