东方既白 著
熟悉《易经》的朋友都知道，孔子有一句很著名的话，叫“乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以休天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？”孔子的意思是说，“乾坤”二卦，可谓打开《周易》的两扇门户，是进出《易经》的一个关口。“乾”指阳性的东西，“坤”指阴性的东西。阴与阳互相交合，德性也互相配合，于是产生了各卦间互相与阴阳交错的现象，用具体的形象来象征天地间所创的一切，这是与天地奥妙的造化互相沟通的结果。
《易经》六十四卦，每一卦的形象，正象征着宇宙万物的变化，它的名称是以各种事物来命名的，虽然说很复杂繁多，却也不会超过天地创造的范畴。“乾，阳物也”，“乾”代表阳性的东西，换句话说，阳性的东西就叫“乾”；《说卦传》最后的一章说：“乾为天、为圆”。天是乾；乾代表皇帝为君，也代表了父亲，玉也是乾，天气冷了是乾，冰块也是乾，赤色也是乾，好马是乾，老马是乾，瘦马是乾，花马也是乾，木瓜也是乾，木上的果，不只是木瓜，树上的果也是乾……。“坤”代表阴性的东西，代表地，代表妈妈，代表布，代表饭锅，代表吝啬，以及古代可以用的大车等……。
“大哉乾元，万物资始”， “乾”象征天与道，象征阳的生发作用，元即开始，万物生命借助伟大的乾元而发动与开创。“至哉坤元，万物资生。”“坤”象征地与德，象征阴的保存聚集作用，万物借助至广（或至终）的坤元使生命得以孕育而诞生。“乾知大始，坤作成物。”乾昭示着宇宙生命的伟大开端而生生不息的原创精神，坤则象征着顺承天命，厚德载物，呵护生命以最终完成的实践精神。“乾道变化，各正性命”，在乾与坤“一阴一阳”推动变化的过程中，万物“正其性”而“成其命”，获得天地赋予的本性而成其为生命。因此，圣人孔子亦说：“乾知大始，坤作成物”，天地是宇宙的基础，而《易经》中的乾坤两卦也是开天辟地的两扇大门。“乾坤”，代表了开天辟地的两种力量，一种叫做创造，一种叫做演化，演化要根据创造做充分的配合。所以，我们就用“乾”卦来代表创造的那股力量，而用“坤”卦来代表帮助创造的力量落实、适应，并不断地演化的那一股力量。这就是我们常常讲的乾坤配，它在中国可以应用的地方不胜枚举。
中国人讲无三不成礼，因此，从严格意义上来说，《易经》六十四卦，总体上只有三类，一类就是纯阳，就叫乾卦；一类是纯阴，就叫坤卦；另外一类是有阴有阳，就是其他六十二卦。我们可以了解到，就数量来讲，乾只有一卦，坤只有一卦，有阴有阳的乾坤配会产生六十二卦；可是，就整体作用来讲，这三类各占三分之一，《易经》总共六十四卦，光“乾坤”两个卦，就足足占了三分之二的分量。所以，孔子才会讲：“乾坤，其易之门邪”，才会把“乾坤”称作《易》学门户。而易学的门实在太大了，所以有两扇，一扇叫“乾”，一扇叫“坤”，两扇大门同时打开，里面六十二卦全部呈现，清清楚楚，那就是宇宙万象。
乾坤，《易》之门
《易经》六十四卦看起来复杂难辨，其实却很简单，乾坤门户内的六十二卦就是不同的乾坤配，也就是乾坤之间的六十二种变化和组合。所以，要参透《易经》，首先就要弄懂代表《易》之门户的“乾”卦和“坤”卦，以及它们两者之间相互转化的综合辩证关系，说白了就是如何正确理解和把握“一阴一阳之谓道”的真实含义的问题。因此，要学习通透《易经》，必须先要把“乾坤”两卦研究透彻，“乾坤”两卦研究透彻了，然后再整体上研究《易经》，这样，这一门学问的中心就可以抓住了，所以，“乾坤，其易之门邪”。
而老子在写《道德经》时，则更牛，直接在第一章就开门见山，点明主旨，毫不避讳地说“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”其实总结起来，整体上就是一个意思：“无，名天地之始，有，名万物之母。”“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
据《史记》记载,老子是春秋末期人,依据年代推测,《老子》一书就当为他本人所著。《老子》是我国古代道家学派的一部重要著作,全书共八十一章五千余字，皆用韵文写成,是一部很好的哲理诗。《老子》也叫《道德经》,前三十七篇讲"道",称"道"篇,后四十四篇讲"德",称"德"篇。更被后世历代文人圣贤尊称为“万经之王”，与作为“大道之源群经之首”的《易经》并驾齐驱，泽被后世。那么《道德经》到底为我们讲述了什么道理？它的主旨思想又是什么呢？其实答案就隐含在《道德经》的开篇之言中，其一开始就开门见山、开宗明义地说明了其整篇文章的主旨：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。” “故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”言简意赅，干净利落，毫无违和感，又不推泥带水。作为我们现代人到底该如何来理解和正确解读这两句话，进而快速切入《道德经》全篇论述的宗旨呢？且听我慢慢道来。
正如前文所述，《易经》和《道德经》的内容都契合太极阴阳的思想体系，而从当代马克思主义唯物辩证法的角度来看，《易经》和《道德经》的内容亦都符合马克思主义唯物辩证法的思想体系说卦传第九章译文，都在中华文化的发源时期就启发人们利用唯物的、辩证的方法去观察和了解世界的本质。老子《道德经》有师从《易经》的极大可能性，并在《易经》原有的基础上，又青出于蓝而胜于蓝，其最重要的一个贡献就是从阴阳太极到混沌无极，把人的思维从阴阳太极的低维角度超脱出来，不仅仅限于像《易经》那样论证世间万物“从一到万有”的综合辩证关系，而是拔高到“混沌无极”的极限维度，贯穿了从无到有，也就是从0到1，以及有中化无，从1归0的终极循环通道，在其“道”的综合统领下，其“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“生生”理论，与“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“人法”理论，完美地契合成了一个“道生万物，生生不息”的闭环路线图，重构了万物终始点的秩序体系：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”因此老子所言之“道”，是其对天地宇宙的一次伟大超越，是中华文明发展历史上前无古人后无来者的伟大创举，从此以后，天地宇宙不再是终极真实，而是道的彰显，中华文明拥有了无限和永恒，这次超越之伟大，无论怎样赞叹都不为过。
有无，《道》之门也
那什么又是其所言之“道”呢？第二十五章有云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。”什么意思呢？三国时的天才少年王弼进一步解释说：“有物混成，先天地生。混然不可得而知，而萬物由之以成，故曰混成也。不知其誰之子，故先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，寂寥，無形體也。無物之匹，故曰獨立也。返化終始，不失其常，故曰不改也。周行而不殆，可以為天下母。周行無所不至而免殆，能生全大形也，故可以為天下母也。吾不知其名，名以定形，混成無形，不可得而定，故曰，不知其名也。字之曰道，夫名以定形，字以稱可，言道取於無物而不由也。是混成之中，可言之稱最大也。強為之名，曰大。吾所以字之曰道者，取其可言之稱最大也。責其字定之所由，則繫於大，大有繫，則必有分，有分則失其極矣。故曰说卦传第九章译文，強為之名曰大。”
《道》，万物之终始点
总之，老子集《易经》及古人历代研究之所长，把天地万象合而为一，抽象出一个总象，叫作“道”，将道的性状表述为“混沌无极”，其既是万物的终点，更是万物的始点，万物以此为终始点，无中能生有，有中终化无，无始无终，循环往复。因此“道”就是“有无”转化临界状态下的、混沌无极的综合形态，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄”，因此老子才称呼这个以“道生万物，无中生有，有中化无”为己任的“混沌无极之道”为万物生生不息过程中必须经历的“玄之又玄，众妙之门”。如果站在《易经》的角度说太极是宇宙万物演化的总法则、总规律，那么《道德经》的无极就是绝对终极的“真实”，太极还有宇宙时空，还可以模拟抽象出一个太极图，而无极没有宇宙时空的概念，是演化太极的演化之源、演化之母，无形无相又无所不在。
因此，可以毫不夸张的说，其《道德经》关于“有无”综合辩证关系的阐述，启迪了后世关于“道”的本源性探问和研究，开创了中华文化研究中关于无与有的唯物辩证研究讨论新篇章。从此中华文化的发展有了更多的可选择性和更加广阔的空间舞台，中国文人的研究领域也从《易经》所开创的“天地人”三才之道迈向了“道天地人”的终极层面，文化研究的方式和范畴的也从《易经》“从有到有”的片段升华到了《道德经》的“无中生有，有中化无”的整体循环过程。纵观《道德经》以下各篇共80章，皆是以此章的“有无”综合辩证转化关系进行展开论述的，有的是论述“无”的状态下其综合辩证关系，有的是综合详细论述有无综合辩证关系，其他各章基本都和《易经》一样，是在论述“从有到有”的特殊情况下的综合辩证关系。
更具体的来说，就是《易经》的“乾”对应《道德经》的“无”，《易经》的“坤”对应《道德经》的“有”。在我们国家的某些单位管理模式中，不是就有“务虚”和“务实”的“乾坤配”模型嘛。所谓“务虚”的职位，就是要像“乾卦”那样，着眼于“从无到有”的战略思考和决策，“务实”的职位，则更多像“坤卦”那样，关注“从一到万有”，“从有到有”的实际执行层面。“大道至简，大道同源”，《易》《道》是相通的，“乾坤”和“无有”也是相通的，关键就看现代人能理解掌握多少。
那到底又该如何正确把握老子所揭示的“有无”这种综合辩证的关系呢？下一章，我们不妨来看几个现实中常见的例子。
未完待续…………
