尊敬的观众朋友们大家好：
我们今天学习“君子欲讷于言”，这句话出自《群书治要·论语》，《论语》记载：子曰：君子欲讷于言而敏于行，我们注意这个欲字，这个欲字不是不能说，但是要做到“欲讷于言”，这个讷，就是说话迟钝，不抢着说，似乎说不出话来，这是指君子。凡是君子说话都慎重，怕驷不及舌。所以我们看《四书五经》中，都强调慎言的重要性。
比如说《群书治要·周易》记载，子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者呼，居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。说一个君子虽然是在自己的家里说话，他说的这个话是善言，那么到千里之外的人都会应和他，赞同他。更何况是身边的人呢，但是如果一个君子虽然是在家里说话，他出了一个恶言，不善之言，那么千里之外的人都不会赞同。甚至会反对他，更何况身边的人呢，所以他强调说：言行君子之枢机，枢机就是关键的意思。什么的关键呢？就是他的吉凶祸福的关键。还说：言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。君子靠什么感天动地呢？就是靠自己的言语。所以怎么能够不谨慎呢?这个话可不能够随便说，所以古人说口为祸福之门，话要经过一番考虑之后再说。一个人大半的吉凶祸福都是决定在口上。
那么关于言语的论述，在经典中也有很多，《易经》上有一句话说：躁人之辞多，如果一个人说话太多，那么他的前途就不会太乐观。寿命也不会太长。我们观察一下，如果一个人能滔滔不绝讲个没完，这样的人一定是一个烦躁之人，烦躁之人多半前途不平，会遭遇很多挫折。想长寿也不是一件容易的事。
中国古人说，话多伤气，对人的身体有影响，这不是纯粹的理论，而是长期经验积累得出的总结。中国人特别讲究养生之道，道家说人的身体有“精气神”三种要素，也就是精神气体还有无形的神这三种。那同样的人，为什么有人寿命长，有的人却寿命短呢？那就是因为有的人注重养生，有的人却不重视养生，所以道家特别讲究养生之道，而其中很重要的一条，就是要讲求收敛。收敛自己的精气神这三种要素。还有如果我们是为了发泄心里的闷气，而到处宣传恶事，受到的损失会更大。所以我们要做到心平气和不是很容易。心里要柔和，在生理方面就不会伤气。所以这个话呢是说得越少越好。
所以在《易经》上也说：吉人之辞寡，吉祥的人他往往话少，一般人说话的内容，它无非是要表达自己的心情，或者是讲人讲事。但是凡事说话牵扯到人与事，就关系到人的利害。关系到事情的成败。所以我们在说话之前要先想一想易经养生之道少言之意全文，我们这些话说出来，对人究竟是有好处还是有坏处。那么有修养的人脑子一转就知道了。修养不够的人如果一时没有注意，说话冲口而出，可能把别人给伤害了。自己还不知道，自己也不考虑这些事。
当然我们这里边的“言”。他不仅仅是说话，也包括我们写文章，发表各种的言论。有些人在无意之中把人家给伤害了，对方他不知道自己受到了损伤。但是因为我们一句话，损害了人家的名誉、权利，让人受到了损失。往往也是要负因果的责任。
所以如果说话是很小心就有福了。这个福是怎么来的呢？比如说我们看别人有忧虑，我们去开导一下，看别人有恐怖，我们去宽慰一下。看到别人受到委屈诽谤，我们说一句公道的话，仗义执言，给人家解围，壮一壮胆子，这就是我们说话的口德。所以就看我们这个口用来做什么，用来说什么，用得好就能够替自己造福，替自己积德。用的不好就造了口业，妨害了自己也伤害了别人。
那我们都知道中国人经常说一句话，叫君子一言驷马难追。这句话的典故就是出在《论语颜渊》篇，棘子成曰，君子质而已矣，何以文为。这句话表面看好像对人影响不大，他说君子讲本质就好了，何必要讲那么多的文事和礼貌呢？但是子贡却说：惜乎，夫子之说君子也。可惜啊，您竟这样说君子。这样说就说错了，因为君子并非如此，君子的特点是什么呢？君子的特点，可以用四个字来形容，那就是文质彬彬，不仅本质好，而且也注意外在的形式和礼貌。他也讲文，只讲文而不讲质不行，就像有人行礼鞠九十度标准的鞠躬礼，但是在心里并没有对对方的恭敬。这就叫只有文而没有质，这当然是不正确的。那么另一方面呢，只讲质不指文也是不完美的。就像很多农民到城市里做工农民工。我们都知道农民心地善良为人淳朴，但是乘坐公共汽车时，上衣也不穿，虽然他们有很好的本质，但是缺少了外在的形式，也不会让人有好的观感。所以子贡就说：君子应该文质彬彬，既讲外在的形式礼貌，也要讲本质。君子话说出去，错了之后驷马难追。所以子贡又说：驷不及舌。意思是说这个话一说出去，用四匹马拉着车子去追，也追赶不上。所以后来就据这一句话，成了“君子一言驷马难追”。那么这一句话就是告诉我们，话不能看似有道理，不加思考就说出去了。像棘子成这样，说：君子质而已矣，何以文为？他感觉这句话没错啊，本质好就对了，为什么还有那么多外在的礼貌文事呢？但是这一句话呢经不起推敲。说出去之后，再想后悔也就来不及了。
那么在《论语子张》篇也有相关的记载，子贡说，君子一言以为智，一言以为不智，不可不慎也。君子的一句话说出来，说得好人家觉得有智慧，一句话说得不好，人家就会认为他没有智慧。所以你看言语重不重要呢？
古人说言谓心声，一个人的心里修养学问，都提现在言语中，那么在《论语》中记载着颜渊问仁，孔老夫子怎么回答呢？克己复礼为仁，如果能够克服自己的欲望，返回到礼的要求，这就是仁了，这个颜回很好学，他说请问其目。请你给我详细地讲一讲。怎么样把这个给落实呢？孔老夫子就说了四句话：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。意思是说，视听言动，都要符合于礼的要求。那么其中有一条最重要的，就是非礼勿言。就是你说话，只要你把这个话一说出口，都要符合于礼的要求。
那么这个礼的内容有很多很多，比如说要恭敬人，不能够损害人家。凡是不符合礼的话都不能说。但是我们看现在很多的领导干部，都以说黄色段子为乐。经意不经意之中，在言谈之中，就引用一个黄色的笑话。这些都不符合礼的要求。
那么在《孔子家语》中，也记载着这样一个典故，这个孔子到周家去观礼，结果来到周家的始祖后稷庙的庙口，发现这个庙里有一个金人，金人的塑像三缄其口，就是这个神像的口，被东西给蒙了起来。在这个金人的背后，有一段铭文，这一段铭文是怎么写的呢？古之慎言人也。所以后来形容一个人说话要谨慎就是缄口。那么从这里我们也看出，周家很早就在研究，讲话的艺术，说话的学问。那么古人讲礼，对于说话是不是符合礼，非常地注意。教人要守口如瓶。所以我们平时无论是说话，还是做事都要注意口，不要说错话。诽谤某一个人固然是不可以的。如果说了一句普通的话，虽然没有针对一个特定的人，但是话说出来伤风败俗，也会影响社会大众的心理。这个罪过也很大。
那么我们现在做大众传播事业的人，在这一点上就要特别小心谨慎了。要想做大众传播事业，最好要学习一下传统文化。为什么这么说呢？我们看现在的广播电视网络媒体，这些从业人员不了解因果，特别喜欢把那些伤风败俗的事、绯闻、小道消息到处宣扬。那么这都是受西方的新闻报道影响。什么叫新闻呢？说狗咬人那不叫新闻，人咬狗才叫新闻。所以尽把人家的隐私，这些不太好的东西给宣讲出来了。那我们想一想，人经常看这些东西，会有什么样的后果呢？积非成是，把错误的积累多了，人们认为是正常的了，正常的反而不正常了。所以这样的宣传，没有把人善良的方面给引发出来。反而助长了人的恶。
所以我们中国古人告诉我们，新闻媒体这些报道，都要秉持一个原则。什么原则呢？那就是要隐恶扬善。即使你去采访一个名人，他所说的一句话，也会产生很深远的影响。如果他说错了，我们要不要报道呢？比如说有一个明星，他和一个人发生了不正当的婚外关系，结果有记者就去采访他，你对这件事是怎么看的呢？结果这个人是怎么回答的呢？这个明星说：这是任何一个正常的男人都会犯的错误。那我们想一想这个明星，他拥有那么多的粉丝，这个粉丝都在关注着他的言行，他说这个婚外情是任何一个正常的男人都会犯的错误。他这一句话就是古人所说的：一言以丧邦。对整个社会风气的影响，那是很坏很坏的。大家都不以为耻，反以为荣了。所以我们看现在很多人都觉得，自己这一生，只有一个配偶一个伴侣，说起来都不好意思了，在朋友面前都很没面子。那么这是正常的还是不正常的呢？
我们看中国古人说糟糠之妻不下堂，我们看古代的这些爱情故事，比如说梁山伯与祝英台，那都是同甘共苦，荣辱与共。那个恩爱之心，让人看了非常地感动。怎么说这是每一个正常的男人都会犯的错误呢？所以你看这样的引导，就把这个社会风气给导乱了。为什么我们现在打开网络，那么多不正常的乱伦的现象，层出不穷呢，就是因为我们传播的信息错误了。所以中国古人告诉我们，要隐恶扬善。要把那些正面的报道，多多滴搬上荧幕。比如说谁家久病床前有孝子，什么家夫妻恩爱、同甘共苦、筚路蓝缕了。什么家兄弟为了财产互相推让了。那我们看了这些，觉得这样做才是正常的。夫妻同床异梦，兄弟为财产吵上法庭，儿女不孝敬父母。这样的人就抬不起头来了。
所以我们新闻媒体的报道，一定要注意，要慎重。那么我们的言语，还会犯下的错误就是虚言。中国古人有一句话，说虚言折尽平生福，但是很多人，就是喜欢夸夸其谈，喜欢自夸。其实自夸，就是希望别人知道自己有好的东西，但是这个东西自己实际上病没有。自夸的原因在哪里呢？其实自夸是因为忧郁怯懦，在别人面前感觉到有压力。所以要在别人面前，展示自己现实中没有的。如果有人向我们炫耀他的优越性，我们就要懂得，这恰恰是证明，他并不具备这种优越性。因为一个真正具有能力，并且实现了人生成功的人，他是不会想到大肆渲染自己的成功的。因为他满足于自己实实在在拥有的一切。而且我们还发现有一个规律，什么规律呢？如果我们在别人面前，炫耀自己曾经拥有的，或者已经拥有的，那么我们就很快失去了自己已经拥有的，或者将要拥有的东西。并且还会给我们带来许许多多的挫折。有很多人喜欢提前说谎，把自己想象中将会拥有的东西，提前挪到今天拿来吹牛。没有得到什么，却说自己已经得到了什么。自己租的房子，说是自己买的房子，这都会折损自己的福气。所以我们一定要改正自夸的习惯。而且自夸也很难维持良久，总有一天会被人识破，给自己带来巨大的不安。
所以我们要明白，口为祸福之门的道理。这样就会慎言慎行。这个言语才不会有过多的缺失。
所以在《易经》中也特别讲“括囊”，什么叫括囊呢，这个囊就是布袋。把布袋的口结扎起来代表人的口，这就是提醒我们，这个口不能乱讲话。就像把这个布袋的口被绳子扎起来一样。里边的东西呢，自然就出不来了。所以话不能乱说，言多必失。
所以这个慎言，他的范围很广泛，还包括哪些呢？比如说我们不能祖鲁骂人，不能够挑剔抱怨，指责批评怨天尤人，勾引诱惑搬弄是非等等。
我们不妨观察一下自己的言语，如果我们从早到晚都在说这些话，实际上我们就是在口吐毒舌。而不是口吐莲花。不仅仅是浪费了时间，也损害了自己的健康，影响了别人的心情。
而我们每一天，都在挑剔指责批评愤怒地说话，我们受到伤害的不仅仅是别人，最受伤害的其实是我们自己。所以，我们不口出恶言，不仅仅是为别人负责，更重要的是，为自己负责。
那么我们都知道现代的很多心理学家，都在研究这个言语的暗示作用，我们的说话，无形之中会影响别人，给人造成一种心理暗示。特别是夫妻两个人相处，或者是教育孩子的过程中，这个暗示的心理，潜移默化会影响很大，比如你经常会这样说：你怎么就不如什么家的谁谁谁呢？你看人家又能挣钱，又受领导的赏识，提拔也快。你怎么就不能向人家学习呢？或者你这样说自己的儿子，你看谁谁谁家的小明，奥数是一等奖，不仅如此，还多才多艺，又会弹钢琴，写诗还写得不错，你怎么连人家的一半都比不了呢，如果我们经常用这样的方式和家人交流，那么结果会怎么样呢，结果往往是对方掉头就走，不听你那一套了。比如说有一个孩子，他数学学得很不好，成绩经常不及格，为什么呢？因为每一次考试成绩出来，他的父亲看了之后就会骂他，说你的脑子是不是进臭虫了，连这么简单的题都不会做，结果越骂他，这个孩子就越没有信心。成绩越来越差，从来考不及格。但是很幸运，这个父亲又一次听了一堂幸福人生的讲座，突然明白了，原来孩子的学习成绩表现不好，和自己对他的态度有关系。从此以后，这个父亲就改变了对孩子的态度，每一次考试完，他的成绩有小小的提升，他的父亲就这样鼓励，你看这次成绩有提升了，说明你有进步，加油！下一次一定能做得更好。就在父亲不断地真诚鼓励之下，这个孩子越来越有自信，这个成绩也越来越好。
还有一个故事是讲的夫妻相处的故事，有两个人结婚不久，妻子本来特别喜欢唱歌，她的喉咙也不错，歌声也很美，所以在做家务的时候，经常不由自主的哼出来，但是她的丈夫不太喜欢唱歌，比较喜欢安静，结果每一次他的妻子唱歌的时候，他就这样说：你那个歌声真的是太难听了，就像乌鸦一样，结果他说了一遍又一遍，从此，这个女士就认为自己的歌声很难听，从那以后，再也不好意思在大庭广众之下唱歌了，但是后来，他的丈夫过世了，这个女子改嫁，结果这个丈夫特别喜欢听歌，又一次她偶尔的在做家务之中，不由自主的哼出来，被她的丈夫听到了，结果他就说，你的歌声真美，从来没有听过这么美妙的歌声。一开始她还觉得，她的丈夫在讽刺她，挖苦她，但是没想到她每一次唱歌，她的丈夫都真诚地鼓励她，赞叹她。结果怎么样呢？结果她的歌越唱越好，甚至还去参加业余的歌手比赛，也都能获奖。那么这个故事告诉我们，言语对人的影响是潜移默化的，特别是自己身边最亲近的人，他们的言语对身边的人影响很大。比如说父母对儿女，因为这个孩子很小，他对自己的认知，都是来自于他的父母。如果他的父亲认为这个孩子哪方面好，并且经常夸赞他，肯定他，他一定会在这个方面，做得更好。如果这个父母认为他哪方面不行，认为他在哪方面根本就没有天赋。那么你就发现，这个孩子就不敢去尝试了。
那么当然了，我们说这个讷于言，重点是教导我们说话要谨慎，而不是该说的时候也不说，那么在《论语》上记载：孔子曰：侍于君子有三愆，哪三愆呢？言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽，那么这个“愆”就是过失的意思。侍奉君子容易犯三种过失，那么这三种过失，都是在言语方面的。哪三种过失呢？第一就是言未及之而言谓之躁，就是话未到当说的时候就说，这被称为“躁”，这个郑康成注解这个“躁”，不安静也。比如说君子还没有问你话，你就自己抢先去说，抢先去回答。这就犯了心浮气躁的毛病。再比如在集会的时候，如果在座的大多是晚辈易经养生之道少言之意全文，那么你可以说话随便一些，但是如果在座的都是长辈，主席或者主人，若和你说话，问你问题你才可以说，如果没有问你问题，你就不问自说，这个就说明心浮气躁。这就是言未及之而言谓之躁。言及之而不言谓之隐，就是话当说而不说的时候被称为“隐”。什么是隐呢，孔安国注“隐”，不近情识也。比如说君子以经问你话了，你就应该把话明白地说出来。如果这个时候不说，就犯了隐匿之过。不论长辈还是晚辈，若是问你问题，你都吞吞吐吐，这个就是慢。骄慢很容易得罪人，这也是过错。未见颜色而言谓之瞽，就是没有观察君子的颜色就说话，这被称为“瞽”，这个“瞽”，就是眼睛看不清楚，这个意思。颜色表示意向，我们说话的时候，要观察君子的意向而说。比如说人家已经很不高兴了，你还在继续指摘他的过失，这样就等于是瞎子，大为失礼。所以这也是过失。
我们知道孔门四科，孔子以四种科目教导学生，首重德行，其次就是言语。然后是政事、文学，这说明言语要很有学问，很有说话的艺术，那么我们学了君子欲讷于言，告诉我们在生活之中说话要谨慎，说话之前要三思。
那我们今天就学习到这里，不足之处欢迎大家批评指正，谢谢大家！！
