商朝末年，当时还是一方诸侯的姬昌，也就是后来的周文王，在年迈之时被商纣王囚禁在羑里城附近的监牢中天行健乾卦的解说，在狱中度过整整七年时间。在这七年里，姬昌潜心研究易经，在基于先天八卦的基础上，推倒出来了后天八卦，通过接入人文的层面，为周易的成书奠定了基础。后来经过其子周公旦的进一步深入，最终促成了《周易》这部伟大著作的成书，那么是什么动机在驱使周文王去完成易经的迭代呢？
在前面的文章中我们介绍过，易经起于上古伏羲氏，经夏商两朝的连山、归藏之后到周朝形成了周易。在此之前，易经原本只有卦象，并没有卦辞和爻辞。在整个发展过程中，经过圣贤们对卦象进行注解与诠释，最终形成了现在我们所看到的卦辞、爻辞。卦爻辞是对卦象的解读，其合于大道通乎人道。
那么周文王姬昌为什么要作周易？因为那时候的殷商王朝已经渐渐偏离大道，周代商是因为商的无道。这里边很多人读历史把商纣王简单理解总结为荒淫无度四个字，其实是很浅层的见解，一言以蔽之。商纣王这个人，他虽无道，但在讨伐蛮夷方面却是做了很大的贡献。甚至不计成本四处征战、驱逐鞑虏，这一定程度上也给后来的周朝前期稳定带来了基础。
我们在上一篇文章中说到，百姓认同一个政权，是看君王是否有道。一个无法合于大道的君王，最终的宿命就是被推翻。这个思想在先秦时期实际上是一种普遍，也是非常被认可的思想。比如鬼谷子的思想就曾曾提到这点，一旦君王无道就应该发动革命推翻他、代替他，这被后世很多儒生所批判，但在鬼谷子看来，应该是认道不认人。革命这个词的意思，与我们今日所理解的不太一样。鬼谷子所讲的革命，革指的是革新的意思，命指天命。也就是说，一个君王已经脱离了他的天命、不理解他的天命，或者天命的大势已经走到尽头，那么就需要进行革命，以契合新的天命任务。
周文王被囚后，为何要潜心研易？因为他明白了自己的使命，就是要代替商朝建立新的秩序以合天道。那么在新朝建立之时，需要重新定正朔，这点我们在之前的文章中讲到过。新朝的建立，有许多东西都要更新，这也包括了对易道运用的变革，以适应新朝治理的需要。周朝八百年，已经是中国最后一个长国祚的朝代。而在此时的大道周行及天人相离后从天走向人，已经完全来到了人治的阶段，所以易经也难免被加入了人文的部分，用于治国安邦，教化百姓。
在易经当中，卦分八卦和六十四卦。八卦中上卦表示天象、为时间，预示天道的运行。下卦为地象，为空间，预示不同地域。同时，组合而成的六十四卦，也可寄象于万物。
六十四卦是从天地、时空、阴阳进退、物相（xiàng）相（xiāng）交等不同的角度出发。万物各具八卦，而六十四卦之象，天地相交，时空换位，四季往复，都是由这最基本的八个卦相交而成。六十四卦就体现了时空变化下的万物体相变化。
从阴阳入手，以卦爻当中的阴爻或阳爻来演示阴阳进退，与万物在阴阳二气运动下的现象，是通过表象认知万物的最佳方法。在六十四卦的组合中，八卦作为最基本的组合符号，也从不同的角度来表现自身具有的八种表象。卦起于阴阳，是阴阳运动变化消长的符号。
一阴一阳谓之道。在卦中，乾坤则是阴阳的具体表现。乾为阳、坤为阴。阴阳为体，乾坤为用。一个纯阳，一个纯阴。一个至柔，一个至刚。阴阳相互作用，是万物运动发生的动力。阳主阴从，阳始阴成。阴阳作为起点，或负阳抱阴，或负阴抱阳。故卦从乾坤开始。
好了，介绍完大背景之后，我们开始进入解卦，我们先从乾卦开始讲起。
乾：元亨利贞
乾卦取象于天，预示着天与阳，由六个阳爻所组成。在易经的爻当中，连续的“—”为阳爻以九来表示，有中断的“- -”为阴爻以六来表示，这是看卦的最基本知识点，这个大家一定要牢记起来。
乾为天，寓示刚健有为，象征太阳，有自强不息之意。所以说：天行健、君子以自强不息。所以乾卦对应到人文层面，就是勉励人应立足于奋发进取、自强不息，进取之中以爻的变化，表达注意根据不同时空下的形势变化，顺应时局、建功立业。
乾为阳，阴阳相合以生万物，所以乾阳坤阴为万物之始。所以乾坤统御天道，变化无穷。阴阳相合与变化，以六爻进退的形式来衍变天道，进退之间万物得以孕化，各得性命。这一段看起来会有点晦涩难懂。阴阳相合以生万物，此时生育万物，是有一个时间差的过程。相交的过程中，不同的时间生育不同的物，所以不同的物所摒受的气不同，从而造成性与象的不同。
这里我们再举一个例子帮助大家理解。大家都知道十二生肖，但很少有人知道这十二只动物是怎么定出来的，天地间动物千千万，那么多物种，为什么就是这十二只而不是其他的？因此还出现了很多哄小孩的故事，比如是从动物赛跑中定出来的这些顺序，这个说法非常的没有文化。结合我们上面对于阴阳相合生万物的理论，就很好理解了。因为天地阴阳相合，不同时间所生的物都是不同的。而一天分十二时辰、一年分十二月，十二生肖的气则刚好与这十二个月及十二时辰之正的气是相同的，于是古人便以这十二只动物来代表。这样是否就容易理解多了？
乾，元亨利贞。元，开始之意；亨，表示亨通；利，表示收获；贞，是忠贞、贞正、守正、始终如一的意思。元亨利贞，表示了乾阳从初始到结束的四种本性变化，始发-畅达-有为-正守，同时也寓意天道运行经历春夏秋冬四季；是为天道育化万物的四德。
初九：潜龙勿用
初九这一爻对应的是冬至一阳生，这个时候阴极生阳，阳气刚刚开始向上发生，势头和苗头都还非常的小，就像是一颗胚胎正要开始萌芽，所以难显其用，所以为“潜”。
龙，在这里表达的是阳气的意思；龙在华夏文化当中的地位非常高，而且可以上天入地。为什么龙能上天入地？因为阳气一年当中就是一个从地底往上生发、再从高位往下收敛的过程。同时下可入海，上可腾空，行云布雨，都是由阳气来主导。所以以龙来寓意阳气到来万物发生的神奇变化。
潜龙者，阳气刚刚发生在初爻还不能显，现在阳气的本能还潜伏在地心之内，故曰：潜龙勿用。
此处的勿用并非不用的意思，而是难以为用。此时的阳气才刚刚复苏、很微弱，还不能显示它的真正功能，所以没办法用起来。就如人在学道初期，应该韬光养晦、集聚力量，不急于一时表现，而是应该等待时机一鸣惊人。
九二：见龙在田 利见大人
这里的“见”等同于“现”读音也应为“现”，在古汉语中见通现，是古汉语用字当中比较常见的一种情况。
阳气在冬至后继续上升，随着时间的推移，就来到了农历腊月时期。此时大地上的一些藓类植物快人一步已经开始生长，也预示着阳气的功能已经在大地上显现出来。“田”在这里不单指种田的那个田，而是通指地表。故曰：见龙在田。
而对应到人事层面，表达的是智者能发现这样微弱的先兆，从而能见机行事、决断未来；正如道德经所说的：其安易持、其未兆易谋。
九三：君子终日乾乾 夕惕若厉 无咎
此时的阳气到达第三爻，三个阳爻即为三阳开泰，万物迎来了复苏，在节气方面也对应了新春到来，每天都是万象更新的新气象。此时白天阳气旺，但夜晚仍然阴气很盛，阳气并没有完整占据主导地位。此时在民间，百姓为了给阳气“扶一把”，会挂红灯笼、放鞭炮，把到处都弄得红彤彤的，人们通过外部的因素影响，帮助提振阳气。
夕惕若厉 无咎，指的是此时君子还是要特别警惕昼夜的阴阳变化对事物发展的影响，提前防范既能无咎。君子的事业正处在发展中天行健乾卦的解说，刚有点起色却不敢怠慢，终日勤奋敬业，时刻警惕提醒自己坚守大道就能无咎。
九四：或跃在渊 无咎
阳气到达第四爻，此时阳气已经穿越下卦向上卦发展，已经跃出大地，对应的是每年的二月时候，在民间二月有很多活动来表达这个景象，比如二月初二龙抬头，预示着苍龙七宿的龙头位置开始跃出地平线，此时的阳气也刚出头开始透出地表。
阳气虽向上发展到达上卦，但在春分前还没有占据主动；此时阴阳变化仍然不稳定，一时阳压倒阴，一时阴压倒阳，天气忽冷忽热的、上下不定，所以说是：或跃在渊。
对应到人事方面，此时君子的事业已经做大，怎样向下走呢？那就是应该知天命而行，因为再向上一层就是到了飞龙在天的阶段。当进则进为跃，若时机不对或自身条件还不足，当退则退为渊，切莫贪恋。也可以维持现状，等待时机，当不为过。
九五：飞龙在天 利见大人
阳气达到第五爻，处于将满未满的状态，是发展非常好并且有所成就的状态，体现出自己强大的功能，此时总体的趋势非常猛，气势如虹、锐不可当，天下也是一片胜景。而用于人道，此时则是得天时和地利，拥有了无限的空间与无穷的能力；此时刚强中正的伟大人物拥有名誉与权利。到了大展宏图，君临天下的时候，可以得到很多智者的辅助。
上九：亢龙有悔
物极必反，阳极生阴，此时阳气旺盛到极点就会向阴气转化，与《道德经》当中所描述的“物壮则老”的情况相似，在到达了最高位置没有了上升的空间，又不能下，进退两难以至反悔，所以称为“亢龙有悔”。人处在这种情况下，则必须自律，仍然可以维持住一段时间，切勿骄傲自满过分追求，以免乐极生悲。
用九：见群龙无首，吉
这一爻比较特殊，既然已经群龙无首了，像是在表达一种混乱的局面，为何本爻的爻辞反而说是吉呢？
我们在以后的爻辞里，经常会看到这个“吉”字，但此吉并非单指吉祥之意。什么情况下是吉？什么情况下是凶？吉凶的判断依据只有一个，那就是大道。吉是符合大道的顺达之意，在此、用九这一爻当做如下解释：
用九，既用阳；阳为万物之生机，预示天地大道平等相处，不争先后、各按其时、各得其用、自然有序，实为太和，是大道的终极状态。乾阳发生，万物负阴抱阳而生化。从冬至一阳发生，只要是阴阳配合达到事物的属性需要，事物就会发生。万物在阳气的发用上，自然有序、各得其用，万事万物都合于天道，按照道的指引自然生长收藏，根本不需要人为的管理，因为那是大道的秩序。
群龙无首，阴阳各司其职井然有序，不需要人为的安排和领导，这是大道最和谐的境界，没有人伦只有天伦，没有人道仅存天道，是最美好的状态。此以天地大道比喻人道，表达的是天子治理国家的最高水准，是一种无为的状态，各类人事物都能各发其用、各司其职，利益均衡、和谐共处，则不需要人为的干涉，是一个和谐的大同社会，所以是万国咸宁。
乾卦就先讲解到这里。这一卦其实是将天地之道与人道相合，观乎天地而明乎人道。下一章我们接着讲坤卦。
