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《周易》的核心思想
《周易》以阴阳关系的变化来说明宇宙万物的一切现象，并以此来启示天道、人道、地道的变化规律，揭示人的立身处世之本，以其中的智慧来对人生进行指导。后世学者无论是用象数还是用义理来阐释，无论是运用占筮方法还是用哲学义理，其目的都是试图对人生及社会事务进行明智、周全的决策，从而遵道合义、趋吉避凶。
《周易》是讲“变”的书，所以又有《变经》之称。读《易》就是要通晓、通达变化的规律，得以安身立命，处变不惊。那么如何才能“通变”呢？杨万里的《诚斋易传》序言：“万事之变方来，而变通之道先立……然则学者将欲通变，于何求通？曰：道。于何求道？曰：中。于何求中？曰：正。于何求正？曰：易。于何求易？曰：心。”如果把这个顺序调整过来按修身的次第来说，就是：用心研读体悟易理，通晓易理而懂得人生在世要立身处正，身正而行中，由中而达道。
《周易》强调“正”的重要性。《乾·彖》所说：“乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”首先，乾元乃万物之始，变化伊始，便突出了一个“正”字，万物的性命各得其正，才有接下来的保合太和乃利贞。《乾·文言》：“知进退存亡而不失其正者，其为圣人乎？”《坤·文言》：“直其正也，方其义也。”《周易》经传几乎随处可见对于“正”的强调。
比“正”更重要的思想是“中”，程颐曾说：“中胜于正。”《周易》非常重视“中”的价值，表现在卦象上是指二、五爻，而其意义主要是在“时”与“位”上，如果能够在相应的时、位上善于运用比、应、承、乘等关系，执中用权，动静合宜，行止有度，便是“得中”，是在行“中道”，所以经传中常见“时中”“位中”“中行”等词。六十四卦，三百八十四爻，第五爻位没有言“凶”的，是因为它既在上卦的中爻位，也是全卦的君位，无论是刚是柔，能行“中道”，便不至于陷入过刚或过柔的境地，可以尽量避免灾祸。二爻位作为下卦的中爻位，直言“凶”的也只有剥、颐、节三卦，而这三个卦是在特殊情况下，二爻不得“时”所致。所以，行“中道”是《周易》所倡导的最佳行为模式和价值标准。
《周易》不仅“尚中”，更“尚和”。所谓“和”，就是在承认差别的前提下，使双方达到和谐统一。
《周易·系辞上传》中说：“一阴一阳之谓道”，阳刚阴柔动静变化，决定着宇宙万物的变化，阴和阳既对立又统一，既矛盾又和谐，孤阴不生，独阳不长，用余敦康先生常引用的四句话来概括就是：“阴阳合则生，阴阳离则灭，阴阳错则变，阴阳平则佳。”比如，五爻和二爻各居于上下卦的中位，如果是一阴一阳彼此相应，这种情况就是“中和”，是吉利圆满的象征。一阴一阳，生成万物，生生不已，同时又相互激荡推移，变化无穷，形成了多姿多彩的世界，这就是“道”。
只有阴阳相合，和谐共济，才会有生生不已的世界，六十四卦，三百八十四爻，在不同的情境下，无不体现着阴求阳，阳求阴，追求和谐的趋势和倾向。因而，《周易》是主张“和”的，由“中”致“和”，是契合并贯通天道的途径，以“中道”精神追求“太和”境界，是《周易》的核心思想。
郑玄
汉代大易学家郑玄提出《周易》之易道为“三易”，即：简易、变易和不易。简单来说，宇宙万物无时无刻不在变化，这种变化是由阴阳的相互激荡推移而成的，是谓“变易”；变化的是现象，不变的是规律和宇宙自然的秩序，是谓“不易”；规律并不是深奥难懂的，而是非常简单易从的，因为归根结底无非是“一阴一阳”的变化，是谓“简易”。在所有变化中，阳是创始的主动力，阴是辅助的配合力，阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成、发展、进化、调和、统一，共同完成天地生生不息的盛德大业。
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《周易》的思维方式
关于《周易》观察天地万物变化而形成的分析和处理问题的思维方式，可以归纳为以下六个方面。
1）天人合一的整体思维
“天人合一”是中国古代哲学的一个重要观念，先秦各家的天人学说虽对“天”的理解不同，但追求“天人合一”的观念却是一致的。《序卦传》指出：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣……”前面提到《周易》的“三才论”体现的也是这种整体的、宏观的思维方式。人是万物中的一类，置身于天地之中，应仰观俯察天地变化之道，充分尊重自然规律，从而发挥自身在天地间的作用，参与天地的化育，“财成天地之道，辅相天地之宜”，主张“顺乎天而应乎人”，顺乎天是顺应自然发展的客观规律，应乎人是适合人类历史的发展趋势，以人的主观能动性与客观条件相配合去实现“天人合一”的和谐状态。
2）动态变化的发展思维
宇宙中的一切都在变化之中，日日更新，没有一刻停滞。《周易》充分认识到这是一个变化流动的世界，因而《周易》是一部以动态思维来把握变化的书：“《易》之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”
事物永远处在变的过程中，或者正在量变，或者已发生质变。量变在不断积累，质变在向倾覆或被替代转变，所以，不能躺在固有模式中固执己见而不思变革。《周易》中不断阐释着“物极必反”的规律。好的能变坏，坏的能变好，如今有利的条件有一天会变成负累和祸端，现在不利的条件会变成动力和源泉。《周易》提醒人们要具备动态思维，对外在事物和自身的变化要以发展变化的眼光看待，认识变化，适应变化，更重要的是要通于变化。“先天而天弗违，后天而奉天时”，有了洞察变化的动态思维和发展的眼光，就有了前瞻性。从而在变化刚刚出现苗头的时候就能够“知几”，根据变化不断调整自身，时行则行，时止则止，避免在浩浩荡荡的变化大潮中成为“逆亡者”。
3）相反相成的辩证思维
《周易·系辞上传》讲“一阴一阳之谓道”，有阳就有阴，有刚就有柔，有乾就有坤，有泰就有否，这些因素彼此对立，相互补充，并且互相转化，形成了相反相成、对立统一的整体，这是宇宙的普遍法则。这种对立统一的关系就是“道”。
《周易·睽·彖传》说：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。”睽就是睽违、背离，是对立面。智慧的人会充分利用“反”来促进“正”，用“睽”来达到“和”。
对于阴、阳关系的辩证认识，是《周易》思维的重要特征，阴与阳既存在此消彼长、相互推荡的对立关系，又存在彼此感应、相互吸引的融合关系，阳不能消灭阴，阴也不能除掉阳，因而阴和阳只有协调合作，和谐共存，才能化生万物。
4）普遍联系的关系思维
事物的存在与发展序卦传有感，总是与方方面面有着或深或浅、或明或暗的联系，没有任何一件事物是孤立存在的。《周易》思维很注重事物内部各层面之间和事物与事物之间的关系，这些关系错综复杂，构成了一个彼此关联的系统，牵一发而动全身，因此，关系思维很重要，要善于理解分析和把握这些关系。
卦和卦之间、爻和爻之间的关系，可以看作“局势”与“局势”之间、局部与局部之间，或者层次与层次、阶段与阶段之间的关系，或者这些因素相互交错的关系。我们前面提到的卦和卦之间错综复杂的关系，爻和爻之间承、乘、比、应的关系等就是关系思维的体现。
5）生克循环的平衡思维
《周易·说卦传》提到的先天八卦及后天八卦的架构模式，体现了事物循环制衡的关系模式：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”、“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”。宇宙间的事物是对待和流行的关系，共同形成动态的平衡。
汉代易学将先秦五行学说和阴阳学说进行有机的联系与整合，与八卦数理相融合，形成了阴阳、八卦、五行、四时、四方等多种因素配合的时空统一的系统架构。其中的五行相生相克理论被运用于中医理论而为世人所熟知。
6）执中用权的中道思维
行“中道”是《周易》所倡导的价值标准和行为准则。《周易》对于“中”的强调与重视，我们在《周易》的核心思想部分已经进行了阐释，不再重复，此处重点讨论一下什么是“执中用权”。权是古代称量物品时挂在秤杆上的秤锤，我们也叫秤砣。当秤盘里的物体较重的时候，秤砣就需要向秤杆的外缘处滑动，物品轻的时候向内缘滑动，以此来达到平衡序卦传有感，从而称出物品的重量。这种根据物品的轻重来权衡出的秤砣的位置就叫作“中”，这个位置或远或近，但都与实际需要相对应，是最恰当的位置，这就是执中用权。这里面包含了“时”的因素，古人把这种与时偕行、知几通变的做事方法叫作行“时中”。按照这种思维方式去行为做事，尽量做到无过无不及，这就是“中道”思维。
内容节选自中华书局出版 寇方墀 著 《全本周易导读本》
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