（临：兑下坤上，地泽临。）
兑为泽，坤为地；泽在下，地在上；泽在低处，地在高处；站在地上看泽，居上视下，居高临下。引申，上对下的了解，上对下的监督，上对下的逼迫。
临：元、亨、利、贞，至于八月有凶。
临卦有四德，元（广大，宽容）、亨（畅通、亨通）、利（有利，利人利已）、贞（公正无私，坚守原则），（但虽有此四德），到了八月，仍会有凶灾之祸。（临卦初、二爻为阳，阳气渐升，逐渐壮大之象，但后面均为阴爻，喻指到了八月秋天，阳极而生阴，阳气转衰，就会有凶险。）
《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中相应，大“亨”以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。
临卦，阳刚之气正在增长，此时和悦而顺畅地泽临卦 女问感情，这是因为二爻在下卦居中得位，并与五爻阴阳相合相应的缘故，（表现为既有刚健的一面，又有柔和的一面，做事适中，能得到大众的响应），因公正无私而壮大、亨通，这是天之道（是自然规律）。
“到了八月有凶”，这就象到了秋天，盛而衰，阳气消减，（元亨利贞）也不能长久。
初九：咸临，贞吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
初九爻以感化之心面对和处理事情，公正无私，坚守原则，吉。
初九爻这样做之所以吉，是因为志向端正，行为端正。
（初爻，地位低下，但阳爻居阳位，既有阳刚之德，又行得位之事，故能贞吉。）
九二：咸临，吉，无不利。
《象》曰：“咸临吉，无不利”，未顺命也。
九二以感化之心面对和处理事情，吉，没什么不利的。
九二之所以会有这样的结果（没产生什么不利），是因为九二并没有听从六五的命令。
（九二阳居阴位，居下卦中位，得位。阳爻，刚健，阴位，柔顺。阳居阴位，得位，则处事适中，刚柔相济，所以不会产生什么不利。九二之所以不听从六五的命令，是因为六五爻是阴爻在阳位，本性柔弱，而九二为阳，二五爻阴阳相合，阴从阳，柔从刚，故而九二自做主张，并没采纳六五的命令，而六五柔从刚，最后默许了九二的作法。）
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。
《象》曰：“甘临”，位不当也；“既忧之”，“咎”不长也。
六三爻，以讨好的方式面对和处理事情，什么利益都得不到，但还能意识到自己做得不好，有改过之心，不会招致灾祸。
六三为什么会以讨好的方式做事？是因为阴爻居阳位，阴爻性柔，而阳位宜刚，这是性情不符合职位，所处位置不当的缘故，但既然认识到了过错，就不会造成长久的危害。
六四：至临，无咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
六四爻，亲自面对，亲自处理，不会产生不利。
亲自面对和处理，没产生危害，是因为六四是阴爻处阴位，阴爻性情柔和，而四爻阴位也是柔和的位置，性情或才能和位置匹配，故而能很好地解决问题。
六五：知临，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。
六五地泽临卦 女问感情，以智慧面对和处理问题，这是伟大君主的治理方法，（这是最适宜伟大君主的治理方法），吉。
为什么这么说呢？因为六五阴居阳位，阴居尊位，阴爻性柔而居阳刚之位，做事刚柔相济，不懦弱，不偏激，行的是中庸之道。
（中庸，刚柔相济，生存之道。极阴，孤阴不生，极阳，独阳不长，破灭消亡。）
上六：敦临，吉无咎。
《象》曰：“敦临”之“吉”，志在内也。
上六爻，以敦厚来面对和处理问题，结果为吉，不会产生危害。
为什么敦厚会带来吉的结果呢？是因为他想的是你内心所想，为你着想。
（上六爻为什么会敦厚？这既和上六爻有关，也和初爻有关。上六阴爻居阴位，得位，且在极位，高高在上，阴气降；初爻阳爻居阳位，得位，地位低下，阳气升；上六与初爻阴阳相合，是阴阳相合孕育生机之象，又有上柔合下刚的体恤之象，故吉。）
