通过收集研阅资料或看专家视频学习《易经》的人，经常会遇到名家学者告诉你，学《易经》的关键或重点在把握其内部的象、数、理、占。至于什么是象、数、理、占，大多却是含糊其辞泛泛而谈，基本没人具体说明什么才是象、数、理、占。模棱两可似是而非的“高深奥”，往往搞得想学习《易经》的人一头雾水无所适从。
专家学者对于象、数、理、占的含糊其辞，表面上象、数、理、占好像是大家只看字面就能理解，是都知道的常识，是我知你知无须再具体解释的东西。背后其实是对其基本来源的无知而流于字面形式，或是真的深知而无意忽略。前者好比是骗子拿着“高深莫测”的理论忽悠无知者，遇到具体问题采取回避或敷衍过关。后者犹如大学教授给自己的学生上课，习惯性忽略不必要再重复的小学、中学里的基础知识。在传授《易经》象、数、理、占含糊其辞的两种情况中，往往前者居多，而后者极少。
《易经》是传统自然哲学的一个具体应用，在它被总结发展出来之前就已经存在有很多基础技术、知识和理论。《易经》是建立在比它更早之前就已经被发现挖掘出来的这些知识理论基础上的再创作。这也是单独把《易经》拎出来解读说事，对现代人而言看似简单，实际晦涩难懂的重要原因。不知道其基础理论知识，怎么能理解构建在此基础上的更高理论？当然是不可能了。就像没有中小学的数学基础，直接给看高等数学的微积分一样，恐怕连最基本的数学符号都不知道代表着什么意思，更别提微积分逻辑推演的过程和结果，把这理论拿来阅读学习纯粹就是看天书。
在《易经》自成体系理论之前有干支纪历，有阴阳五行，有河图洛书，有节气（先有八节，后来再细分二十四节气）划分，有八卦，有《奇门遁甲》等，相关天文地理的各类基础技术、知识、理论和应用。而且从内容、形式、传说及时间等上看，《易经》大概率是《奇门遁甲》的简化版，它们的理论基础依据是一样的。所以，要理解架构在实践观测总结出来的天文地理等最基础知识上的《易经》，首先就必须掌握形成《易经》理论之下的相关基础知识。
象、数、理、占中，占比较容易理解，就是为了具体目的所要进行的占卜、占问、占噬的意思。就是古人对事物发展的未知或不确定性，通过一定手段过程进行占卜，以获得确定性预示或预告，然后依据预示判断如何行事。
象，源于陆地最大生物大象。华夏伏羲之后，中原基本没有大象这种动物出没，但象牙及大象骸骨中原地区时有被发现。因其大（当时最大陆生动物)，容易让人产生惊奇、猜测或臆想。《韩非子·解老》有说：“人希见生象也，而得死象之骨，按其图以想其生也。故诸人之所以意想者，皆谓之象也”。也就是说，象引申含义是可以让人浮想联翩的相对简单的事物（可能只是事物的一小重要部分)。就如看到一堆象骨能让人骇然其大，并由此联想到庞然大动物生时的霸气样子一样。
《易经》里的象首先指的是用抽象（象的在简化附议)的阴阳爻组成的卦，即卦面符号之象，或称爻象。爻象源于阴阳八卦，有三爻卦和六爻卦，六爻卦是以三爻卦为基础重叠而成。许多人把《易经》的卦名称做象，明显是理解错误。当然，如果你非得把卦名的象形文字拉出来，说它也有相，那我也无语，你说是就是吧。其次，象是指三爻卦背后对应的真正天象。天象才是《易经》等象的本源和实质。如果象没有真正理解到这一层，谈所谓的象基本上都有浑水摸鱼的嫌疑。
古人云：天垂象，见吉凶。古人基于实践观察等生活经验，明显发现天地万物是有互动牵连。通过仰观天象、俯察地理，总结日月星辰、风雨雷电、四季变化等规律，把一年分八个节，即冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬。在特定的时间（创始年)下，再把此八节时分别对应的日月星辰和地理方位固定下来作为定式，用阴阳之气变化组合，以三个阴阳爻予以表示，就形成了伏羲八卦，也就是先天八卦。先天八卦的八个卦就是代表创始时的八个天象，它是八种日月星辰和地理位置组合之象。象、数、理、占的象，必须是理解到这样一个最基础的层面上。
《易经》所谓的内卦和外卦，或上卦和下卦，实际上是和《奇门遁甲》中天盘和地盘的两个卦差不多。六爻卦（上下卦)是用天地时空变化，判断人事变化的数理模型。在《奇门遁甲》中体现的更为直接一些，天、地、人三才，天以天盘值星表示、人以值使（门）表示，地以后天原始卦表示。
数，指的是《易经》等理论体系内设定的天地周期变化时间点量，或固定空间位置序列代号。数包括序数、量数及跨度等。八卦好比是一个比较复杂的封闭循环的多变量的空间函数坐标，你可以根据实际情况，代入相应的数值，比如节气+干支时间等，就会产生相应的一个或多个解。这个解就是当时各种象的空间组合，这个组合指示的什么含义靠“理”来解释。以理来拆解象组合之意，这或许也是理解这个词的最初来源之一（中国的词汇中八成都和这些传统文化相关，只是时间久了，后人已经不知道其最初来源而已)。这个函数的解如果是唯一的易经三才指的对象，就是古人感叹的“天数注定”。
八卦应用的实际就是有关古天文地理的数术，现在中小大学学的叫数学，早些年我们可是叫算术，这也是沿用传统的叫法。《易经》等的数有阴阳2数，八卦3数（爻)、8数，天干10数，地支12数，九宫9数（位置、序数)，河图10数（方位、五行)，以及它们交叉组合数，周期重复数（公倍数)等等。
多数情况下，数都具备阴阳五行及时空属性，在不同前提或应用环境代表的意义及属性有别。数全部都是正整数（限于古代实际发展程度)，是自然数（就是天数)，源至天地运行周期或人为再标定（五行、九宫等)。孔夫子说的天数五十有五，是把河图由1至10数累加而成。这样说天数有些牵强，难不成60、360等等就不是天数？实际上一切正整数都是天数，所不同之处就看你是站在哪个角度和周期观察而已。有些数因为是不同属性及周期的基本数及最小公倍数，在实际推算中显得尤为重要，比如前面提及的数易经三才指的对象，导致被一些外行人误认为只有这样的数才是天数。
理，指的是象（果)组合的运行成因及代表的含义。《易经》的卦名、卦辞、爻辞属于理，它解释了象组合的含义，但基本没能解释组合象的成因。这也是个人认为《易经》是《奇门遁甲》简化版的原因，《奇门遁甲》有具体成因推演过程。
《易经》的卦名、卦辞、爻辞从本意、象征意、引申意到具体占噬的事物的寓（预)意，确实晦涩难懂，不同人的理解或解读千差万别，其最大的原因是古今文字字义及表达方式大相径庭，让后人难以捉摸，但这不妨碍其为经典巨著。
整体从六十四卦的卦辞、爻辞看，《易经》每个卦虽然只言片语，但似乎每个卦卦辞及六爻叙述的都是一个具体连贯的真实事件或历史传说故事（典故)。然而从实际各个版本的《易经》现代解读翻译来看，多数都是零碎的事物描述而非叙述故事。因此，个人认为，后人理解的准确性多半是不够到位的，应该还具备可深究的地方。当然，时隔几千年，当初没留下具体故事史料，后人只能凭想象来编排，单卦的内容窜不到一起，也实属无可厚非的无奈之举。
