解读易经（第二十五卦）——无妄卦5.3万阅当前页: 1/2字体：
二十五、无妄卦
无妄卦是《易经》中的第二十五卦，本卦为异卦相叠（震下乾上）。上卦为丕丕乾，乾为天为刚为健，下卦为震，震为雷为刚为动。动健相辅，阳刚充沛，天空鸣雷，震动万物，人心振奋，大有作为。但须遵循正道，不可妄行。所以卦名曰“无妄”。
“无妄”就是不妄为、不乱动。这个卦象上面是天、下面是雷，天上打雷。老人们经常说，你要是做坏事，天雷就会劈你。你们可以想象一下，天上乌云密布、电闪雷鸣，下面的万事万物能不害怕吗？能不惊恐吗？天是通过雷这种形象来展示它的威力，展示它的惩罚能力的。“无妄”相对应的词当然是“有妄”，这一卦既讲到无妄，也讲到有妄。
“无妄”，真实、正当、合理，与有妄之荒谬、不正当、不合理相对。就客观事实的层面而言，凡是存在的都是合理的，都有其存在的真实性、正当性，因而也都可称之为“无妄”。然而，这些现存的事物经常违反人们的价值理想，不符合人们的主观期望，不愿接受而又无可奈何，显得荒谬、不正当、不合理，称之为有妄。
在人们的生活遭遇中，经常会碰到这种事实与价值、现实与理想矛盾冲突的情况，比如“无妄之灾”、“无妄之疾”，就是典型的事例。既然现存的事物都是合理的，都是“无妄”，何以我所遭遇的不是幸运而是灾祸，不是健康而是疾病？对于这些不幸的遭遇，人们虽然要当做既成的事实被迫无奈地接受，同时也要立足于阴阳哲学的高度正确地对待，适当地处理，使得此二者的矛盾冲突不过分激化，能够得到较为妥善地解决，这就是无妄卦所讨论的主题。
25.1
无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。
白话
无妄卦：嘉美通泰，卜问得吉兆。行为不正当，则有灾殃，有所往则不利。
解读
无妄，卦名。无妄，《说文》：“妄，乱也。”无妄，不可妄行非正之意。无妄卦，假如不妄为，那么一开始就亨通，有利于所问的事。假如不守正道，那就有灾祸。再前行的话，肯定是不利的。
25.2
《彖》曰：无妄。刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大，亨以正，天之命也。“其匪正，有眚，不利有攸往。”无妄之往何之矣?天命不佑，行矣哉?
白话
《彖辞》说：无妄，外卦为乾为阳，阳刚之象自外而来，渐侵入内；内卦为震，初爻为阳，以初爻为主而定震卦的性质。下卦为震，义为动，上卦为乾，义为健，所以说无妄之卦具有“动而健”的品德。九五阳爻居上卦中位，有刚中之象，六二阴爻居下卦中位，处和应之地。元大、亨通、贞正，恰是天命所在。“行为不正当，则有灾殃，有所往则不利”，就是说妄行非正无路可通。上天不加保佑，还能行得通吗?
解读
“刚自外来”句，无妄之卦，外卦为乾，乾为纯阳纯刚；内卦为震，初爻为阳为刚，内卦之刚来自外卦，所以说“刚自外来。”又，易卦通例阳卦(震、坎、艮)为一阳爻而二阴爻，阴卦(巽、离、兑)为一阴爻二阳爻，阴阳之分以一爻为定。震之为阳，以初九阳爻为定。此为主爻，所以说为“主子内”。
无妄卦的总体形势，元亨利贞，是极为有利的。从卦爻结构看，震下初九之阳爻为“刚自外来”，统率二阴，成为内卦的主宰，象征柔邪之道的消失。下卦震为动，上卦乾为健，“动而健”震为雷卦变比卦，象征刚直之道的通达。九五刚而得中，与六二柔中相应，“刚中而应”，象征阴阳刚柔协调配合。这种优化的组合，“大亨以正”，如同乾卦《彖传》所说“乾道变化，各正性命”，万物由此而各得其性命之正，称之为“天之命也”，也就是无妄。
所谓天命是支配万物的客观规律，无妄是万物在天命支配下的存在状态，自然而然，本来如此，无思虑，无目的，对人的吉凶祸福漠不关心，然而人却要根据自己所遭遇的吉凶福祸做出价值的评估，并且在行为方式上做出相应的选择，这就产生了天命之本然瑟人事之当然、事实与价值、现实与理想、必然与自由、无妄与有妄等等一系列的矛盾。
“其匪正有眚，不利有攸往。”“正”是合乎客观规律的正道，“匪正”是违反客观规律的不正之道，“眚”是灾祸，违反客观规律，不行正道，必然会有灾祸，不利于有所行动。这么说来，“无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉”？生活于无妄之世，究竟何去何从，能有一个正确的行动方向吗？假如得不到天命的保佑而盲目行动，又怎能达到预期的价值目标？因此，关于行动方式的选择，履行正道可以“大亨以正”，不行正道则会带来灾祸，“正”与 “匪正”是检验其是否正确的确定性的标准。
25.3
《象》曰：天下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。
白话
《象辞》说：本卦上卦为乾为天，下卦为震为雷，天宇之下，春雷转动，万物萌发，孳生繁衍，这是无妄的卦象。先王观此卦象，从而奋勉努力，顺应时令，保育万物。
解读
与，高亨认为：“读为舒，伸展也。”
茂，高亨说：“读为懋，勉也，努力也。”对，焦循说：“对，犹应也。”对时，犹言顺应时令。
无妄卦上体乾为天，下体震为雷，雷行天下，阴阳交和，万物各得其性命之正，其存在状态全部真实、正当、合理。整个自然界呈现为一派和谐、愉快、无妄的图景，有“天下雷行，物与无妄”之象。“与”是“皆”的意思。先王观此卦象，推天道以明人事，不敢恣意妄为，而是遵循自然运行的法则，在无妄之世行无妄之道，发扬“天工人其代之”的主观能动性，顺合天时，养育万物。
25.4
初九：无妄往，吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
白话
初九：不要妄行非正，吉祥。《象辞》说：没有悖妄的行为，由于所有行动受到意志的控制。
解读
初九，一开始心里就不要想着我有权威，就可以去妄为了，这种想法不能产生。也就是说一开始就要改变思维模式，改变价值观念，只有这样才能真正做到无妄。
25.5
六二：不耕，获；不菑，畲。则利有攸往?
《象》曰：不耕，获，未富也。
白话
六二：不耕种就想收获，不开荒地就想种熟地。这些妄谬的行径怎能有利？《象辞》说：不耕种而想收获，这种空妄的动机不能带来财富。
解读
菑、畲，《尔雅?释诂》：“田，一岁曰菑，二岁曰新田，三岁日畲。”菑，犹言新开荒地。畲，熟地。
六二，不要想着为了富贵去开垦，去耕种，去收获，这样的话才有利。否则，光想着怎么富贵，然后为了富贵才去劳动，那反而得不到利。这句话是非常有哲理的，有的东西你越想得可能越得不到，越不想得却往往得到了。也就是说不要目的性太强，不要太执着，心里执着了往往就“妄为”。这个六二爻是又中又正，本身就是有利的，它没有去妄做，守的是正道，走的是中道，因此“利有攸往”，不去谋富贵却能富贵。
25.6
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
白话
六三：意外的灾难。比喻说有人将牛系在不该系的地方，行人顺手牵牛获意外之得，邑人失牛受到意外之灾。《象辞》说：行人意外得牛，邑人意外蒙灾。
解读
妄。《释文》引马、郑、壬肃皆云：“犹望。”无妄，犹今言没有想到。无妄之灾，即意外之灾。
六三，没有妄为却无缘无故碰到灾祸，原来是被偷的缘故。本来好好的，走得也很正，却被偷走了一头牛震为雷卦变比卦，一头牛对一个农家来说那可是一件大事。表面上看起来这种灾祸是值得同情的，然而认真想一想，这叫“可怜之人必有可恨之处”，肯定有做得不对的地方。你看它居在下卦的最上位，既不正又不中，不按中正之道来做事，当然会有灾。
虽然没有妄为，但内心是不中不正的，因此同样有灾祸。固然无妄看起来是一种行为，但说实话一个人的行动来源于他的内心。也就是说，一个人的思维方式决定了他的行为方式，即使你行为上没有这样去做，但思维是不中不正的，也同样会招来无缘无故的灾祸。这告诉大家思维方式的重要性。
25.7
九四：可贞，无咎。
《象》曰：可贞无咎，固有之地。
白话
九四：称心的占问，没有灾难。《象辞》说：具有贞正的品德，没有灾难，理应如此。
解读
可，可心，称心。可贞，称心的贞卜。《象辞》释“贞”为贞正，与经意有别。
九四，这一爻不正，但它却要去守正，由于它是一条阳爻，阳爻具有这样的能力。六三爻想正正不起来，到九四爻时它可以去守正道，因此没有灾祸。
25.8
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
白话
九五：患意外之病，不要忙乱服药，自可痊愈。《象辞》说：出人意外的药物，不可随燕服用。
解读
九五，没有去妄做却生病了，这是不好的事情，但病不用吃药就能治好。这里边有悲有喜，有凶有吉。由于九五爻是又中又正，而且居在最尊贵的位子上，还跟下边的六二爻相应，所以它固然有些灾祸，然而最终能化解。这说明了守中道、守正道和时位的重要性。
25.9
上九：无妄行!有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
白话
上九：不要胡作妄行！将有灾殃，没有好处。《象辞》说：谬妄的行为，是绝望无聊的表现。
解读
上九，为什么这条爻是凶爻呢？由于走到头了，再往前进就很危险。
总结
《易经》中的无妄卦很有意思，六条爻没有一条是“妄”的，都是“无妄”，但却是有吉有凶。初九爻是无妄之往，六二爻是无妄之耕获、葘畲，六三爻是无妄之灾，九四爻是无妄之贞，九五爻是无妄之疾，上九爻是无妄之行。都没有妄做，但为什么有吉有凶呢？主要原因就是时位不同，专心不同。初九爻的时位是个刚爻，因此它是吉的。六二爻、九五爻都是又中又正，也都是吉祥的。六三爻的时位不中不正，时位不好，因此有凶险。上九爻不中，而且到头了，到最高位了，高而无位，也有凶险。这就告诉大家做事情除了不要妄为之外，更重要的是审时度势，识时务者为俊杰。此外，大家的心里还要守正道，假如“匪正”就有“眚”。按照儒家的说法，就是要符合礼节。孔子曾说过“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，假如不守正，就会有灾祸。
然而，在某些情况下，尽管履行正道也得不到天命的保佑，反而遭碰到与自己的价值期望严重背离的“无妄之灾”、 “无妄之疾”，这又如何对待呢？应该看到，这些纯属意外的无意偶然，无意偶然中自有必然，无法避免，只能沉着冷静地接受，并且进一步探寻明智的对策。孟子曾说：“难道命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”由于天命支配一切，必须遵循，不能违反，因而人事之当然应当顺应天命之本然。假如事实与价值、现实与理想发生了矛盾，问题往往不在于客观，而在于主观，即令履行正道不幸遭碰到“无妄之灾”、“无妄之疾”，也要以清醒的理性坦然面对，保持一个平常的心态。这就是君子处无妄之世，应当奉行的无妄之道。
所属专题：《为大众解读易经》(68篇)
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二十五、无妄卦
无妄卦是《易经》中的第二十五卦，本卦为异卦相叠（震下乾上）。上卦为丕丕乾，乾为天为刚为健，下卦为震，震为雷为刚为动。动健相辅，阳刚充沛，天空鸣雷，震动万物，人心振奋，大有作为。但须遵循正道，不可妄行。所以卦名曰“无妄”。
“无妄”就是不妄为、不乱动。这个卦象上面是天、下面是雷，天上打雷。老人们经常说，你要是做坏事，天雷就会劈你。你们可以想象一下，天上乌云密布、电闪雷鸣，下面的万事万物能不害怕吗？能不惊恐吗？天是通过雷这种形象来展示它的威力，展示它的惩罚能力的。“无妄”相对应的词当然是“有妄”，这一卦既讲到无妄，也讲到有妄。
“无妄”，真实、正当、合理，与有妄之荒谬、不正当、不合理相对。就客观事实的层面而言，凡是存在的都是合理的，都有其存在的真实性、正当性，因而也都可称之为“无妄”。然而，这些现存的事物经常违反人们的价值理想，不符合人们的主观期望，不愿接受而又无可奈何，显得荒谬、不正当、不合理，称之为有妄。
在人们的生活遭遇中，经常会碰到这种事实与价值、现实与理想矛盾冲突的情况，比如“无妄之灾”、“无妄之疾”，就是典型的事例。既然现存的事物都是合理的，都是“无妄”，何以我所遭遇的不是幸运而是灾祸，不是健康而是疾病？对于这些不幸的遭遇，人们虽然要当做既成的事实被迫无奈地接受，同时也要立足于阴阳哲学的高度正确地对待，适当地处理，使得此二者的矛盾冲突不过分激化，能够得到较为妥善地解决，这就是无妄卦所讨论的主题。
25.1
无妄：元亨，利贞。其匪正，有眚，不利有攸往。
白话
无妄卦：嘉美通泰，卜问得吉兆。行为不正当，则有灾殃，有所往则不利。
解读
无妄，卦名。无妄，《说文》：“妄，乱也。”无妄，不可妄行非正之意。无妄卦，假如不妄为，那么一开始就亨通，有利于所问的事。假如不守正道，那就有灾祸。再前行的话，肯定是不利的。
25.2
《彖》曰：无妄。刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大，亨以正，天之命也。“其匪正，有眚，不利有攸往。”无妄之往何之矣?天命不佑，行矣哉?
白话
《彖辞》说：无妄，外卦为乾为阳，阳刚之象自外而来，渐侵入内；内卦为震，初爻为阳，以初爻为主而定震卦的性质。下卦为震，义为动，上卦为乾，义为健，所以说无妄之卦具有“动而健”的品德。九五阳爻居上卦中位，有刚中之象，六二阴爻居下卦中位，处和应之地。元大、亨通、贞正，恰是天命所在。“行为不正当，则有灾殃，有所往则不利”，就是说妄行非正无路可通。上天不加保佑，还能行得通吗?
解读
“刚自外来”句，无妄之卦，外卦为乾，乾为纯阳纯刚；内卦为震，初爻为阳为刚，内卦之刚来自外卦，所以说“刚自外来。”又，易卦通例阳卦(震、坎、艮)为一阳爻而二阴爻，阴卦(巽、离、兑)为一阴爻二阳爻，阴阳之分以一爻为定。震之为阳，以初九阳爻为定。此为主爻，所以说为“主子内”。
无妄卦的总体形势，元亨利贞，是极为有利的。从卦爻结构看，震下初九之阳爻为“刚自外来”，统率二阴，成为内卦的主宰，象征柔邪之道的消失。下卦震为动，上卦乾为健，“动而健”，象征刚直之道的通达。九五刚而得中，与六二柔中相应，“刚中而应”，象征阴阳刚柔协调配合。这种优化的组合，“大亨以正”，如同乾卦《彖传》所说“乾道变化，各正性命”，万物由此而各得其性命之正，称之为“天之命也”，也就是无妄。
所谓天命是支配万物的客观规律，无妄是万物在天命支配下的存在状态，自然而然，本来如此，无思虑，无目的，对人的吉凶祸福漠不关心，然而人却要根据自己所遭遇的吉凶福祸做出价值的评估，并且在行为方式上做出相应的选择，这就产生了天命之本然瑟人事之当然、事实与价值、现实与理想、必然与自由、无妄与有妄等等一系列的矛盾。
“其匪正有眚，不利有攸往。”“正”是合乎客观规律的正道，“匪正”是违反客观规律的不正之道，“眚”是灾祸，违反客观规律，不行正道，必然会有灾祸，不利于有所行动。这么说来，“无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉”？生活于无妄之世，究竟何去何从，能有一个正确的行动方向吗？假如得不到天命的保佑而盲目行动，又怎能达到预期的价值目标？因此，关于行动方式的选择，履行正道可以“大亨以正”，不行正道则会带来灾祸，“正”与 “匪正”是检验其是否正确的确定性的标准。
25.3
《象》曰：天下雷行，物与，无妄。先王以茂对时育万物。
白话
《象辞》说：本卦上卦为乾为天，下卦为震为雷，天宇之下，春雷转动，万物萌发，孳生繁衍，这是无妄的卦象。先王观此卦象，从而奋勉努力，顺应时令，保育万物。
解读
与，高亨认为：“读为舒，伸展也。”
茂，高亨说：“读为懋，勉也，努力也。”对，焦循说：“对，犹应也。”对时，犹言顺应时令。
无妄卦上体乾为天，下体震为雷，雷行天下，阴阳交和，万物各得其性命之正，其存在状态全部真实、正当、合理。整个自然界呈现为一派和谐、愉快、无妄的图景，有“天下雷行，物与无妄”之象。“与”是“皆”的意思。先王观此卦象，推天道以明人事，不敢恣意妄为，而是遵循自然运行的法则，在无妄之世行无妄之道，发扬“天工人其代之”的主观能动性，顺合天时，养育万物。
25.4
初九：无妄往，吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
白话
初九：不要妄行非正，吉祥。《象辞》说：没有悖妄的行为，由于所有行动受到意志的控制。
解读
初九，一开始心里就不要想着我有权威，就可以去妄为了，这种想法不能产生。也就是说一开始就要改变思维模式，改变价值观念，只有这样才能真正做到无妄。
25.5
六二：不耕，获；不菑，畲。则利有攸往?
《象》曰：不耕，获，未富也。
白话
六二：不耕种就想收获，不开荒地就想种熟地。这些妄谬的行径怎能有利？《象辞》说：不耕种而想收获，这种空妄的动机不能带来财富。
解读
菑、畲，《尔雅?释诂》：“田，一岁曰菑，二岁曰新田，三岁日畲。”菑，犹言新开荒地。畲，熟地。
六二，不要想着为了富贵去开垦，去耕种，去收获，这样的话才有利。否则，光想着怎么富贵，然后为了富贵才去劳动，那反而得不到利。这句话是非常有哲理的，有的东西你越想得可能越得不到，越不想得却往往得到了。也就是说不要目的性太强，不要太执着，心里执着了往往就“妄为”。这个六二爻是又中又正，本身就是有利的，它没有去妄做，守的是正道，走的是中道，因此“利有攸往”，不去谋富贵却能富贵。
25.6
六三：无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
白话
六三：意外的灾难。比喻说有人将牛系在不该系的地方，行人顺手牵牛获意外之得，邑人失牛受到意外之灾。《象辞》说：行人意外得牛，邑人意外蒙灾。
解读
妄。《释文》引马、郑、壬肃皆云：“犹望。”无妄，犹今言没有想到。无妄之灾，即意外之灾。
六三，没有妄为却无缘无故碰到灾祸，原来是被偷的缘故。本来好好的，走得也很正，却被偷走了一头牛，一头牛对一个农家来说那可是一件大事。表面上看起来这种灾祸是值得同情的，然而认真想一想，这叫“可怜之人必有可恨之处”，肯定有做得不对的地方。你看它居在下卦的最上位，既不正又不中，不按中正之道来做事，当然会有灾。
虽然没有妄为，但内心是不中不正的，因此同样有灾祸。固然无妄看起来是一种行为，但说实话一个人的行动来源于他的内心。也就是说，一个人的思维方式决定了他的行为方式，即使你行为上没有这样去做，但思维是不中不正的，也同样会招来无缘无故的灾祸。这告诉大家思维方式的重要性。
25.7
九四：可贞，无咎。
《象》曰：可贞无咎，固有之地。
白话
九四：称心的占问，没有灾难。《象辞》说：具有贞正的品德，没有灾难，理应如此。
解读
可，可心，称心。可贞，称心的贞卜。《象辞》释“贞”为贞正，与经意有别。
九四，这一爻不正，但它却要去守正，由于它是一条阳爻，阳爻具有这样的能力。六三爻想正正不起来，到九四爻时它可以去守正道，因此没有灾祸。
25.8
九五：无妄之疾，勿药有喜。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
白话
九五：患意外之病，不要忙乱服药，自可痊愈。《象辞》说：出人意外的药物，不可随燕服用。
解读
九五，没有去妄做却生病了，这是不好的事情，但病不用吃药就能治好。这里边有悲有喜，有凶有吉。由于九五爻是又中又正，而且居在最尊贵的位子上，还跟下边的六二爻相应，所以它固然有些灾祸，然而最终能化解。这说明了守中道、守正道和时位的重要性。
25.9
上九：无妄行!有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
白话
上九：不要胡作妄行！将有灾殃，没有好处。《象辞》说：谬妄的行为，是绝望无聊的表现。
解读
上九，为什么这条爻是凶爻呢？由于走到头了，再往前进就很危险。
总结
《易经》中的无妄卦很有意思，六条爻没有一条是“妄”的，都是“无妄”，但却是有吉有凶。初九爻是无妄之往，六二爻是无妄之耕获、葘畲，六三爻是无妄之灾，九四爻是无妄之贞，九五爻是无妄之疾，上九爻是无妄之行。都没有妄做，但为什么有吉有凶呢？主要原因就是时位不同，专心不同。初九爻的时位是个刚爻，因此它是吉的。六二爻、九五爻都是又中又正，也都是吉祥的。六三爻的时位不中不正，时位不好，因此有凶险。上九爻不中，而且到头了，到最高位了，高而无位，也有凶险。这就告诉大家做事情除了不要妄为之外，更重要的是审时度势，识时务者为俊杰。此外，大家的心里还要守正道，假如“匪正”就有“眚”。按照儒家的说法，就是要符合礼节。孔子曾说过“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，假如不守正，就会有灾祸。
然而，在某些情况下，尽管履行正道也得不到天命的保佑，反而遭碰到与自己的价值期望严重背离的“无妄之灾”、 “无妄之疾”，这又如何对待呢？应该看到，这些纯属意外的无意偶然，无意偶然中自有必然，无法避免，只能沉着冷静地接受，并且进一步探寻明智的对策。孟子曾说：“难道命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”由于天命支配一切，必须遵循，不能违反，因而人事之当然应当顺应天命之本然。假如事实与价值、现实与理想发生了矛盾，问题往往不在于客观，而在于主观，即令履行正道不幸遭碰到“无妄之灾”、“无妄之疾”，也要以清醒的理性坦然面对，保持一个平常的心态。这就是君子处无妄之世，应当奉行的无妄之道。
所属专题：《为大众解读易经》(68篇)
