本文原载《中华中医药学会第九届内经学术研讨会论文集》
（王克时据原文誊录，为了理解需要，冒昧附注，于段落后加括号小字标出。）
【1、以卦象反映的阴阳内涵与关系。
3、乾坤阴阳——乾为主导的阴阳关系
4、元亨利贞——乾卦之性用】
一、以卦象反映的阴阳内涵与关系
《周易》是中国文化在轴心期的一部光辉杰作，它在中国历史上长期被崇奉为“群经之首，大道之源”，是中国文化经典的代表之作。中国古代色彩纷呈的哲学思想、科学思想中，无一不闪烁着《周易》思想的光辉。诸如道家、儒家、墨家等，同样，作为中医学的经典《黄帝内经》，亦是在《周易》的影响下，结合医学实践而形成，又随着不断援用新创生的易学理论而建构的医学理论，《周易》所呈现的自然哲学、人文哲学等思想，所开创的象数思维模式与内涵等，无不延伸至《黄帝内经》之中。可以说《黄帝内经》所有重要的思想与理论，均未脱离《易经》。研究两者之间的承接关系对准确把握《黄帝内经》的医学思想与精神，具有重要的意义。其中，作为《黄帝内经》最基础的哲学思想阴阳理论更是完全秉承于《周易》。朱熹《观书有感》曾言:问渠哪得清如许，唯有源头活水来。《周易》是群经之首，亦是《黄帝内经》之首，从《周易》入手研究《内经》，保证《黄帝内经)研究具有旺盛而持久的生命力的根本。
《周易》是殷末周初的一部卜书，书中记载了六十四卦的卦象、辞、六十四爻。而64卦又是由八个基本卦象构成，即乾（☰）、坤（☷）、震（☳）、巽（☴）、坎（☵）、离（☲）、艮（☶）、兑（☱）。代表自然界天、地、雷、风、水、火、山、湖八种最常见的自然事物，而这八个基本卦象又是由一阳爻一阴爻组成。所以，《易经》是把阴阳两爻作为两个最基本的因素看待的。所以卦象的变化均可以归结为阴阳两爻的变化。周人用 64 卦占卜祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等的吉凶祸福，就是说他们把自然界所以的变化，都归结为阴阳两种势力的消长，即认为世间万物的发展变化，均是由阴阳所主宰。
（王克时附注：阴阳两爻组合代表的是年单位里节气的阴阳变化的多少的，万物是顺应节气变化的。故可以推测在特定某节气下某物的状态。先后天同此理。）
《易传》言“知往者顺，知来者逆”，通过分析八卦的符号组成，亦表达了阴阳二者之间的关系与属性，如以 ☰为乾、☷为坤。而乾坤天地是相对存在的，二者一上一下，表明阴阳二者之间的相对性;震卦代表雷，而雷的形成是先有之前的阴郁、沉闷、郁积，属阴之状态，而后爆发，以声火呈现，转化为阳，其卦象为☳，上为两阴爻，下为一阳爻，由上到下，代表阴转化为阳的过程与现象①。巽卦代表风，其卦象为☴，风以其动之性，应属阳，故上以两阳爻为象， 但风吹至人体，却有凉感又为阴性，故下以一阴爻为象，代表阳可以转化为阴。坎卦本为水，而以☵表达，两阴爻中夹一阳爻，代表阴中有阳。离卦代表火，而以☲表达，两阳爻中含一阴爻，代表阳中有阴，即阴阳之中又有阴阳，或言阴阳是相互包含的。兑与艮分别代表湖泊与山岭，二者分别源自地壳的凹陷与隆起，是彼此互依的，因此兑卦为☱，上为阴爻，表湖泊之面为阴水之性，下为两阳交，言其以山之凸现为基础;艮卦为☶，上为阳爻，表山岭凸起之形状，属阳性，下为两阴交，表山之形成源自湖之阴凹。借此表达阴阳的互根性。
《内经》的阴阳理论对《易经》所表达的上述阴阳的内涵与关系，即阴阳的对待性、互根性、转化与相互包含均有承接，在此不作赘述。
（王克时附注：①：从自然现象可以得出，比如江河之水，边沿水缓而中流湍急。故取☵坎卦之象。余防此。此为先天不变之特征，如四季节气巡行不忒。八卦同。64卦指每年的节气阴阳规律。变出384爻，皆有确指，此处不缀。天为三阳，性刚主降而欲静，地为三阴，质柔主藏而欲动。此为自然规律。先天八卦言定位，后天八卦言变化。）
二、乾坤阴阳为万物之宗
《黄帝内经》中，“天地”一词的出现频次很高，谈阴阳、谈生命、谈六气、谈养生，无一不将“天地”一词冠于段落或文章之首，将生命活动置于天地之间去认识，从天地的结构、规律、属性与关系去认识生命活动乃至阴阳的内涵和关系，是《内经》理论的重要学术内核，而这一核心思想，是源自《易经》。在《易经》中，三阳爻为乾卦，代表天，三阴交为坤卦，代表地。《易经》有八个基本卦象，乾坤二卦是八个基本卦象中的两个，似乎与其它六卦地位是平等的，但作为阴阳代表的乾坤二卦在《易经》中具有高于其它卦象的独特意义，可以说，《易经》之卦象的演变、义理的推演，均是基于乾坤二卦而来，《易传·系辞》日“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又言:“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”孔子亦言:“乾坤，其《易》之门邪?”。(《易传·系辞下》),认为乾坤二卦，是进人《易经》的门户。作为分析、总结六十四卦之义理的《易传》，为何如此推崇乾坤二卦?下面试作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”
1、乾坤为众卦之首
六十四卦有八个基本卦象，而这八个基本卦象，则以乾坤二卦为基本中的基本，因其它六个卦象，皆是乾坤二卦演变而来，如《周易·说卦》所言:“乾，天也，故呼父。坤，地也，故呼母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故之长女;坎再索而得男，故之中男;离再索而得女，故之中女;艮三索而得男，故之少男;兑三索而得女，故之少女。”郑钦安《医理真传》将其阐释为“乾坤交媾，化生六子。乾之初爻、乘于坤之初爻，而生长男，震也:乾之二爻，乘于坤之二爻，而生中男，坎也;乾之三爻，乘于坤之三爻，而生少男，艮也。故曰:乾道成男。坤之初爻，乘于乾之初爻，而生长女，巽也;坤之二爻，乘于乾之二爻，而生中女，离也;坤之三爻，乘于乾之三爻，而生少女，兑也。故曰:坤道成女。”即八卦之震、巽、坎、离、艮、兑六卦，皆源自乾坤二封的相交。而六十四个卦象，又是八卦的两两相合，故引申可以理解为天地之间的万事万物的生成、变化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色泽等，均源自于乾坤天地之气，《易传·系辞下》则对这一义理表达为:“天地絪縕，万物化醇。男女媾精，万物化生”。又言“乾知大始，坤作成物”正是基于万物化生于天地之气这一命题，万物才蕴含了与天地共同的运转规则，以乾坤二卦演变出的六十四卦所携带的信息与征象，才会与人类的生命、与社会、与生产乃至战争、商旅的运转规律存在契合，这是六十四卦可以进行占卜的基本原理。同样，这也是《易经》中表述的众多的哲学命题诸如天人一体观、顺时变化观，以及援物比类等思维方式得以确立的前提
受《易经》的影响，《黄帝内经》同样亦将人类的生命活动，置于天地之间来看待，认为所有的生命，均是源自天地之气的相合，如《素问·宝命全形论》曰:“人以天地之气生，四时之法成”又曰:“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”《素问·天元纪大论》则言“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物”等等，均在反复的表述这一理论。强调人体生命源于天地之气，人体的生命活动才具备与天地、以及天地化生的自然万物具有某些相同甚至相近的属性，包括人与自然万物相同的规律、相同的结构以及存在彼此的通受关系，从而成为《内经》天人一体观学术思想产生的基础背景，也可以说，天地，是医之门也。集中表述阴阳理论的篇章，亦将天地置于众理之首。如《素问·阴阳应象大论》日:“阴阳者，天地之道也”，“清阳为天，浊阴为地”“积阳为天，积阴为地”“天地者，万物之上下也”，从天地的运行特性、天地阴阳的属性来认识人体、认识阴阳是《内经》从《易经>>中所承接的重要思想。
2、升降交流是乾坤二气存在的基本状态
乾坤之所以能化生万物，在于二者处于一种不停息的升降、交流之中，乾为天，本位在上，故以下降为基本的运动方向;坤为地，本位在下，故以上升为基本的运动方向，因此，作为乾坤二卦构成的新卦象，《易经》是以天在下、地在上为泰②，表明天地之气运动不已方能保持万物安泰;以地在下天在上为否，表明天地之气隔绝不通，《周易·象》日:“泰，小往大来，吉享，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。”“否之匪人，······则是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也。并由此推演而来阴阳双方皆应以交流为基本存在方式，即“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”(《周易·彖》)“山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”((《周易·说卦》)。即以阴阳所代表的所有事物的双方，均应处于一种不停息的交流之态。
（克时附注：泰卦代表正月，阳已三周易说阴阳第1期，气候回暖，草木回春。故曰泰。否卦：“七月对应天地【否卦】，节是立秋，气是处暑。此时，万物肃杀。否卦的卦辞是“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”否是闭塞不通的意思。否卦坤下乾上，天气上升，地气下沉，天地阴阳二气互不交和，阴气主令，故谓之“否”。（此段文字））
《内经》论天地之气，系《易经》乾坤之主旨在医学中的延伸，《素问·六微旨大论》“升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”此番天地之气升降的图示。即是对《易经》泰卦的文字描述， 而后这种升降关系被拓展至所有的生命活动，“出人废则神机化灭，升降息则气立孤危。非出入，则无以生长壮老已，非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入，无器不有。”(《素问·六微旨大论》)，以及《灵枢·本神》篇“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者业”，天地之气的升降交感，化生了人体生命。而作为天地之气交流的一种具体体现，则是自然界云雨之气的形成与互化，《素问·阴阳应象大论》描述其“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”，引申到医学，则有《素问·经脉别论》肺“通调水道，下输膀胱，水精四布，五精并行”，《素问·水热穴》“地气上者属于肾，而生水液者也”等关于人体水液代谢方式的推断。至于《素问·调经论》所指出:“夫阴与阳，皆有俞会，阳注于阴，阴满之外，阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人”的经脉阴阳之气的流注，则是从天地阴阳到经脉阴阳的一种过渡。
三、乾坤阴阳——乾为主导的阴阳关系
乾坤是阴阳的代表，二者虽然在卦象的组成上是一种完全对等的关系，但从六十四卦卦辞、爻辞以及《易传》对二者的阐释来看，乾坤阴阳的关系并不是完全平等的，而是呈现出乾为主体，坤为从属的自然观。如六十四卦之首卦为乾卦，其卦辞为“元亨利贞”，此四字，在《易经》卦辞中是吉顺的象征，某卦得其一即为吉卦，而乾卦独得四元。元，原也，万物由此化生:享，通也，事物由此享通无阻;利，宜也，可有利于自然万物;贞，正也，固也，事物得之而稳固坚实。由此，表达天阳之气主于化生、流动、补益与使万物坚实的作用。而坤卦则仅表达为“元亨”，即参与万物化生，以及同天气进行交流的过程，因此，《易传·系辞上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表达乾坤阴阳以阳为尊贵，阴为卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能;易则易知，简则易从”。以及“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤”基本表现，而主持这种变化的，则是“乾”阳，表达乾阳主于起始、变化，坤阴则主于从属，甚至亦可以理解为天地所有事物的变化。均是源自阳气的变动，包括量的增减、作用的多少、参与的方式等。
《周易》对乾坤阴阳的主次定位亦被《内经》所承接，虽然《内经》之中有“阴平阳秘，精神乃至”，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”等语，似乎将阴阳二者是完全置于一种平等的地位看待实则字里行间均流露着阳气为主体的思想，《素问·阴阳应象大论》言“阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”，寥寥数语，阴阳二者的作用差异耀然纸上，即阴主静止，阳主躁动，以言躁动活跃的生命力来自阳气，生长杀藏均以阳始而阴从，即阳气决定着万物的生长壮老已的生命过程阳化气，阴成形，以气化为主要生命存在形式的人体，根本在于阳的存在，因此，以重视阳气为主的《素问·生气通天论》则更明确的表述为“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，是故天运当以日光明”，指出阳气失常则生命折损，生命的存在，在于阳气的运行，张介宾进一步发挥为“凡物之生死，皆由阳气”。又言“凡阴阳之要，阳秘乃固··....阳强不能秘，阴气乃绝”，指出阴阳二者之间，阳为主，阴为从的关系。至于《黄帝内经》所表达的阳气所具有的多种生理功用，如主于化生、长养(阳生阴长)，主于卫外(阳因而上，卫外者也)，主于温养(阳气者，精则养神，柔则养筋),主于温通(血气者，喜温而恶寒，寒则涩而不能流，温则消而去之)，主于固秘(凡阴阳之要，阳秘乃固)等一系列作用表述，我们均可以看作是《周易》乾卦之卦辞“元、亨、利、贞“延伸到医学中的体现。
四、元亨利贞——乾卦之性用
乾卦作为六十四卦之首，其卦辞为元、亨、利、贞。唐·孔颖达疏《周易正义》言:“元、亨、利、贞者，是乾之四德也。子夏传云:”元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。”言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。此四字在《周易》六十四卦中出现一字即时“吉”的征象，而乾卦独得四元，体现出《周易》对天阳之性用重要性的认识。
1.元
“元”位乾卦之卦辞“元亨利贞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，万物资始，乃统天”《说文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本义》言:“元，大也”，明·来知德《周易集注》综合为:“元者，大也，始也，始者物之始，......言万物所资以始者，....，此言气不言形，若涉于形便是坤之资生矣。”即表达出乾阳之“元”的作用，是赋予万物一种“气”，而这种“气”，是事物发生与生长的一种内在的生机与活力，朱熹言:“善，谓化育之功，阳之事也。”。坤卦虽亦具“元享”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“赋形”。《易传·系辞上》言”形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“气”的《易经》思想中，乾、坤之“元的作用是不同的。
《周易》乾元之气之于万物的这种起始作用，在《素问·五常政大论》表达为“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”即生命活动的化生、赋形、繁茂、凋亡均源自天元阳气的作用，进一步引申为“阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形”。(《素问·阴阳应象大论》)。即有阳生方有阴长，有阳杀方有阴藏，阳主于化人体之元气，阴赋予生命之形质，即“阳予之正，阴为之主”(《素问·阴阳离合论》)，因此，对于人体阴阳气血诸不足，《内经》在治疗上始终强调温补阳气，如《素问·至真要大论》日“劳者温之”，“损者温之”。张介宾《类经附翼》言:“然合而言之，则阴以阳为主，而天地之大德曰生。夫生也者，阳也，奇也，一也，丹也。易有万象，而欲以一字统之者，曰阳而已矣。生死事大，而欲以一字蔽之者，亦曰阳而已矣。
2.享
朱熹《周易本义》言:“亨，通也”，来知德《周易集注》则进一步解释为“云行雨施，品物流形”之意，认为“云行雨施者，气之享，品物流形者，物随造化以亨也，虽物之亨通，其实乾德之亨通。”因此，乾“亨”之意强调天阳之气的流通，认为云气的流动、雨水的施降均源自天阳之气的作用，是天之阳气流动变化的一种征象。
之与人体，这种阳气的流通作用体现为一种温通、温化人体阴津的功能，诸如血液在脉中的流动需要阳气的推动，即《素问 调经论》所言“血气者，喜温而恶寒，寒则涩而不能流，温则消而去之”如若阳气受伤，则表现为血液的凝滞、血脉的阻闭、水液的停蓄等病理变化，《素问 举痛论》“脉流行不止，环周不休，寒气入经而稽迟，泣而不行，客于脉外则血少，客于脉中则气不通，故卒然而痛”，寒气最易伤阳周易说阴阳第1期，寒气侵入人体所导致的疼痛，是阳气的温通作用受到抑制产生的病理变化同样，“寒气从之，.....，陷脉为痿”( 素问 生气通天论)的鼠痿病以及 “五脏阳已竭“导致的水肿病，皆是阳气温通功能异常所致。而”汗出偏沮“之无汗证，则可以看作阳气不能温通、气化所引起的另一种病症。
3.利
《易》曰:“自天祐之，吉无不利。”子曰:“祐者，助也。天之所助者，顺也。”言天阳之气对万物具有助益、促进等作用，在 64 卦中，凡阳爻为主或阳爻处于正位的卦象，其卦辞、爻辞多主顺、主吉。这一观点在古代文化中亦得到充分延伸与应用，如《管子·枢言》云:“先王用一阴二阳者，霸;尽以阳者，王;以一阳二阴者，削;尽以阴者，亡。”认为从国家执政者所体现出能力阴阳性质及阳气多少，直接主宰国家的兴衰存亡。《管子·四时》云:“量功赏贤，以助阳气。”《文子·上德》说:“阳灭阴，万物肥;阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。都是重视阳气对世间万品助益作用的思想体现。
在《黄帝内经》所阐发的阴阳理论中，似乎时刻都在强调阴阳之间存在着对等的相互关系，诸如对待、互根互用、消长转化、互制互胜等。但在其对生命活动的阐发上，对阳气的重视又不时跃然纸上，《素问·生气通天论》“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰，故天运当以日光明，是故阳因而上，卫外者也”，言阳气是生命得以存在的根本。《素问·四气调神大论》作为《内经》养生理论的重要篇章，其顺四时养生的基本内涵，其实即是根据四季阳气的生发、长旺、收敛、闭藏状态的不同，调养人体的阳气，尤其是冬季养生之“早卧晚起，必待日光······去寒就温，无泄皮肤”等，均立足于保护人体的阳气。《素问·上古天真论》亦将阳经之气的衰减，作为男女两性生命衰老的重要标志，“女子......五七，阳明脉衰，面始焦，发始堕。六七，三阳脉衰于上，面皆焦，发始白。.....丈夫·.....六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓颁白。”故张介宾有“凡物之生死，皆由阳气”之论。对阳气的认识，已经由佑之、利之万物，发展为“有阳则生，无阳则死”。
4.贞
对于乾卦的“贞”之性，历代诸家均解为“正固”，如朱熹《周易本义》注:“贞，正而固也”“必利在正固，然后可以保其终也”，唐·孔颖达疏《周易正义》亦言，阳气能“能使物坚固贞正终”，意为乾阳之气具有使万物坚固而善其终的作用，引申可理解为乾阳之气护卫、坚实万物之属性。《内经》中阳气的卫外之用、坚阴之用应是这一经旨的延伸，如《素问·生气通天论》之“阳因而上卫外者也”，“凡阴阳之要，阳秘乃固”，《灵枢·本脏》之“卫气者，所以温分肉，充皮肤，肥腠理，司开阖者也”，因此，阳气受损，是所有疾病产生的根本原因，无论外感还是内伤，《内经》发众多疾病的原因，常以寒邪立论，如外感病中的热论、咳论、痹论，内伤病中的胸痹、胸腹疼痛甚至各种积证，无不有寒邪外侵或内生的因素存在，这种病因观的确立，是《内经》重阳观的体现更是《周易》思想在医学中的延伸。
《周易》与《黄帝内经》，都是集中反应阴阳理论的著作，《周易》是关于自然阴阳的哲学，《内经》是关于人体阴阳的科学，《周易》的阴阳思想是《内经》理论的渊薮，但《内经》的阴阳理论在论人体生命活动的过程中，将《周易》的阴阳理论从抽象变为具体，二者有着不可割的密切关系。
