《颐》者，养也。
物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。养什么呢？养身，养形，养心、养性、养德、自养、养人、养万物皆为养，养身，养形，养心、养性、养德、自养、养人、养万物皆为《颐》养之道。
《颐卦》卦象，明明是一幅嘴巴的画像，一幅上牙床、下牙床连在一起的嘴巴画像，怎么就能表达出“养”意呢？
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《易经》的高明之处，正在于此。《颐卦》卦象看着是一幅静态的画面，实则在动。因为组成《颐卦》的下卦为震卦，震为动。组成《颐卦》的下卦在动，组成《颐卦》的上卦却不动，因为《颐卦》的上卦为艮卦，艮为止。
下牙床在动，上牙床不动，正是一幅在咀嚼食物或者在说话的动态画面。《颐卦》在咀嚼食物的动态画面，透露出一部分“养”意。养身、养形之意。
《颐卦》在说话的动态画面，也可以透露出一部分“养”意。病从口入，祸从口出，言为心声，言语得当，需有修养，言语得当，需要修心、养心、养性。
养身、养形、养心、养性皆为自养。以小见大，推己及人，人人皆需养，则为养人、养万物。
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题外话
物畜然后可养，故受之以《颐》。《序卦传》之《颐》，物畜然后可养，物畜在养前。无物之畜则无物之养，无物畜则无《颐》。无论自养还是养人，皆需物畜在先。非常简单的道理，大家都能理解。
物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐卦》之前是《大畜卦》。《序卦传》的物畜然后可养，重在畜物。物畜固可自养、物畜固可养人。
然而，《大畜》之本，却在畜德。《大畜》之畜，畜德为本，畜德可自养，畜德可养人。德畜则物畜，德本财末，又不可不知。
《颐》，养正也。
《杂卦传》之《颐》，养正为义。《颐卦》的卦辞，颐，贞吉，《彖辞》解释为养正则吉也。《颐卦》的卦辞、《彖辞》、《杂卦传》，文字都突出了一个“正”字。何为正？何为贞？何为养正？是用《颐》之时，必须要弄清楚的事情。
《颐卦》下卦为震，为动，初爻为震动之主。《颐卦》上卦为艮，为止，上爻为艮止之主。《颐卦》于动之初，就知道终有所止，可谓贞，可谓正。这一点，可以借助《大学》格致诚正之道，来帮助理解。
《颐卦》于动之初，就知道终有所止，止于何处呢？《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。止于至善，放之四海而皆准，《颐卦》之止，也不例外。用《颐》之时，止于至善，止于天道之一则为正，则为贞。
《大学》格致诚正之道，格致诚正一体，文字表达虽有先后，实际上同时发生，在时间上并没有先后之分。格为心动之初易经大畜卦无变卦，初亦为止，初即止，初即心正，为格致诚正一体之道。《颐》动之初，即知止于心正，则为养正。
《大学》格致诚正之“正”，为心正。何为心正？先天之性与后天之情合则为心正，性与情合则为心正。天心、人心得合则为心正。道心、人心相合则为心正。《颐》之“正”，不离《大学》格致诚正之“正”。
从《颐卦》养身，养形的角度来说，《颐卦》的《象辞》中有君子以慎言语，节饮食之说。其中的节饮食，可为养身，养形之正。可为《颐》养之“正”。
贪于口腹之欲易经大畜卦无变卦，暴饮暴食而无节止，有害于《颐》养。这是非常简单的道理。于饮食《颐》养之初，就知道有止、有节，而不为物欲所役，可为《颐》养之“正”。
日出而作，日落而息，顺天而食，顺天而养，亦为《颐》养之“正”。如果不按时吃饭，还老是吃一些反季节的大棚瓜果蔬菜，有违天时，有违天道，不能谓之《颐》养之正。
从《颐卦》养德的角度来说，言语之慎至关重要。一言偾事，一言定国，慎则无失、无咎而有德。君子以慎言语，可为《颐》养之“正”。
需要注意的是“慎”字的字形组成是“真、心”。 慎言语，并不是不言语，而是以真心而言语，因为《颐卦》之象，不仅有艮止，更有震动。
何为真心？恐怕只有赤子之心，才能称为真心。恐怕只有与道心相合的人心，才能称为真心，又称为正心。此又为慎言语之“正”也。感谢阅读！！！
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