此篇乃偶有闲暇所感而作，非为之嚆矢，亦不曰士无贤不肖，入朝见嫉哉——前言
思维之深度、广度，往往决定着行动的果效。
单就中医而言，若要求桴鼓之效验，必应先有博综玄讨研精覃思之功，使胸中生出丘壑万千周易阴阳论论文，方可于临症中雪污拔刺，覆杯而愈。
固然，人身之症状每每变端百起，实则无外乎七情六邪所扰。
七情者，喜怒忧思悲恐惊；《素问.举痛论》中讲到，“余知百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅（作“大热”义）则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”
七情是指因内在情志的过激变化而导致的疾病，类似于现代医学中的心理问题（只是类似，仍有区别）。这其中提及“喜”的情绪算是好的，因喜悦能让人气和志达，荣卫通利，所以气缓。但需注意的是，过喜则伤心气，导致神昏不清，范进中举的例子想必大家也都晓得。
而六邪者，谓风寒暑湿燥热，乃是指的外在环境对身体的变化影响。
这六邪本是大自然的正常五行（木火土金水）秩序，只因客气过盛，或主气过衰（反之亦然），抑或是人之素体不训自然秩序（譬如食饮不洁，起居无常等等，也可归于六邪的范畴），造成了气血偏颇，才可称其为“邪”。
比如新冠疫情（有专家称，“瘟疫”二字尚有讲究，不可混淆。譬如《上经•尚时》中所言，“瘟之至也，非江海鳞甲之类而不生。疫之至也，非虫兽毛羽而不存。”意思是瘟病多为水生动物所发，疫病多为非水生动物所发。窃以为，做学术研究时可以这样讨论，实际上则没有借鉴意义。况且，瘟这个字“疒”旁加一个“昷”，意为温湿之气为主，更多的是概括病症之病理病机；疫这个字“疒”旁加“殳”，“殳”是古代一种长兵器，因此“疫”字则更多的是形容病症之外驱性和病情的迅捷严重。）在五运六气里讲，大环境是岁气脾土运化不及，客气厥阴风木过盛，势必会导致木克土之相，使脾湿胃热，责之于肺，再加少阳雷龙之火反侮肺金，因此，反应于人之周身即为中焦湿热壅滞，肺弱无力，大体为表寒里热之症候。
然而实际上，临床也会发现表里俱寒的病历。这道理和所谓的分出风热风寒感冒类似，六邪之气是一定的，每个人都生活在这环境中，而之所以表现的病症不同，有风热风寒之别，实则是因各人体质不尽相同所致。
然而无论七情还是六邪，统而言之，在人身上，不外乎“气血五行”的变动。而气血五行，又不过是“阴阳”的变动。
因此，搞清楚“阴阳”，几乎可以说等同于搞清楚了中医，起码在战略上就不会出现方向性的错误。
后世医家有谓之“八纲辨证”者，即“阴阳表里虚实寒热”；有谓之“六经辨证”者，即伤寒家之三阴三阳六经传变。
凡此种种，皆以“阴阳”为纲纪。那么，这“阴阳”到底是什么？
可以具象化解释的词汇太多了，比如——
天为阳，地为阴；
男为阳，女为阴；
气为阳，血为阴；
腑为阳，脏为阴；
背为阳，腹为阴；
热为阳，寒为阴等等诸如此类。
然而阴阳从来不是分割开的，它们你中有我，互为依托。
如果分割开，那就成了“否”卦，内地外天（乾卦在上，坤卦在下），天为阳其性向上，地为阴其性向下，阴阳分割，无法交通，是为不利。
这许多的阴阳分类，倒是看似叫人难以下手。
其实，如果说阴阳是辩证需要紧抓的纲领，那么我们在芸芸错综的表象中，只需抓住“阴阳”的纲领就好。
仍是引用《内经》的一句话。
在《素问•阴阳应象大论》中有这样的说法，“阳化气，阴成形。”
这六个字，足以让我们拨开云雾见天日了。
先说“阳化气”这三个字。
阳化气——“化”和“气”分别来看。
“化”这个概念，其实无处不在——大家经常听到的“养生”一词，其中那个“生”便是“生长化收藏”之一。按着传统医学的理论，严谨来讲，春三月应肝，养生之道；夏三月应心，养长之道；秋三月应肺，养收之道；冬三月应肾，养藏之道。而四季交替往复之间，对应脾，为养“化”之道。
如果单纯提“化”有些陌生，那么不妨在前面加个“运”。
“运化”这个词，无论是在传统医学还是现代医学中，都有着举足轻重的位置。
古谓之“运化”，今谓之“代谢”。
阳化气，还有个“气”字。“气”是什么？练功夫的老说气归小腹丹田，难不成把小腹练出一个气包来就功夫上身了？
“气”是个无形的东西，怎么会归在一处？所谓“气”和“丹田”，不过是误解罢了。（至于气归丹田当作何解，以后再分说。）
“气”是推动机体代谢功能的动力。这听起来好像有些拗口。
一切身体代谢之机能，皆属于阳，此为“化”；
一切驱动身体代谢机能之动力，皆属于阳，此为“气”。
请注意，这是两个概念。
合起来，叫做“阳化气”。
“化”这个动作，是为了服务“气”这个动作。
因为人首先是动物，生存是与生俱来的本能。
讲通俗一点，人之所以吃饭，是为了以后能够更好的吃饭。
打个比方，人体单个吞噬细胞的噬菌作用即为“阳”，是“化”的功能。——噬菌作用正常，则显示阳和；噬菌作用增强，则显示阳盛；噬菌作用弱，则显示阳弱；
而人体对于吞噬细胞的增殖分化能力，也为阳，是“气”的功能。——增殖分化稳定正常，则为阳和；增殖分化的能力突增或衰减，或各种异常分化，则显示机体“阳”的异常。
在机体进行“阳化气”的这个过程时，需要有一个载体。
任何的能量要做功，必要条件就是要有载体或者媒介。
——是故“阴成形”。
同样的，“成”和“形”的概念也有所不同。
《说文》讲，“成”者，就也。“阳”在“化”的那一瞬间，就有了“成”；
也可以说，“阴”在“成”之初就开始“化”。
“成”是机体本初精微物质和能量的多寡。
也可以简单理解为“先天之本”。这是从娘胎里带出来的，命中定数。
“形”则是在机体“化气”的过程中，不断消耗和积累的精微物质以及能量。
即是“后天之本”。
这里要强调一点，以上探讨的“阴阳”，是从广义的层面来讲。我们通常所说的肾为先天之本，脾为后天之本，是就机体的下级狭义层面而言的说法，两者不要混淆。
思考到这里，就明白了一个道理——除非机体是先天“阴成”之时便即出了问题（比如，天生残疾、亏损等等），至于后天“成形”的过程中，一定是先在“阳化气”的层面出了问题，进而才使得后天“形”之不足或有余。（外源性创伤也是如此，阳的层面和阴的层面都出了问题）
这也便可理解为何仲景在整部《伤寒杂病论》中，“扶阳”二字始终贯穿。
当今之医者，每每有名之曰“阳虚”、“阴虚”症，实则“阴虚”者必历经“阳虚”之过程矣。
然则病救其急，所见何症即随症处之，继而于细微之处必可考镜其“阴阳”所发。
这里顺便提一嘴，现代医学目前仍大多在“阴成形”这个角度下功夫，对于“阳化气”这个层面，只停留在“康复理疗”阶段。而在传统医学中，许多“阴实”症或涉及形体的大创伤，则是不治的死症。即便施治精当，往往也无力回天。
我想，或许传统医学的外在发展可能并不像现代医学那样突飞猛进，日新月异。但它的内在精髓一定会伴随着现代医学共同达到人类医学的终点。
“阳化气，阴成形”六个字被我绕口令一般说了这些，其实归结起来用“新陈代谢”四字解释亦无不可。
而且临床上，“新陈代谢”也是必须遵守的大纲领。
把“新、陈”看做“阴”的话，“代谢”则为“阳”。
无论是七情所伤，还是六邪侵淫，机体有所感，便会引发“阳”或“阴”的问题。
将所需的“新”物质补充，同时调整代谢机能，将多余的“陈”物质排出体外，进而恢复机体正常的“阳化气，阴成形”的秩序，如此，则病症悉去。
这也正是“阴阳”的道理。
譬如一副药方，知其人体内所需为何物，多余为何物，缘何“此消彼长”，再投以运化消息之药，少则三五味，多则十几味而已，何必长篇累牍惶惶三五十味药于一副方剂中？
况有甚者，一副方剂中竟堂而皇之全是平和补益之药，正是不求有功，但求无过耳。
当然，临症时不单单要明白“阴阳”这个概念，还要能分辨出“阴阳”才行。
以何分辨？
——《灵枢•外揣》篇中讲“司内揣外，司外揣内”。
后来元代有一位朱丹溪先生，在他的著作《丹溪心法》中又把这句话演化为“欲知其内者周易阴阳论论文，当以观乎外；诊于外者 ，斯以知其内。盖有诸内者，必形诸外。”
因此，求“阴阳”法度，与侦探在犯罪现场的勘察一般无二，既要循规蹈矩，又要虚灵通变。
如此而已。
其实一旦明白了“阴阳”，则表里虚实寒热皆通。故而本篇只探讨“阴阳”二字。
当然，题中写了五行，自然要在最后说一嘴“五行”。
很多人把五行的“木火土金水”（有些朋友习惯顺口说成金木水火土，若严格按五行生克关系来说，应是木火土金水）看作是构成物质的五种基本要素。但我认为应该将其看作是五种性质的能量，而并非确切物质，先贤只是以“木火土金水”来描述这五种能量——比如“木”代表了曲直生发，“金”代表了宣发收降等等。因此叫作“五行（xing）”，而非“五行（hang）”，“行（xing）”，作动词义。
如同五脏，虽有确切生理解剖意义之所属，但传统医学又将五脏和五行有机结合在了一起，将肝赋予了“木”的属性，肺赋予了“金”的属性。
如果以现代医学的视角来看，这似乎有些无稽之谈，肝和“木”有什么关系，肺又和“金”有什么相干？
以我个人的愚见，传统医学是将人“打散”之后来看的，也就是所谓的“整体观”。
因为即便返观内视能够透析气血经络脏腑的流注，但毕竟在物质层面难以精确，自然也没有办法和现代医学的影像学解剖学相提并论。
因此，古人便在混沌中求真知。不必悉数明白每个细胞的模样功效，也不必完全洞彻每种细菌病毒对人体的危害。
虽然难以判断脏腑里面的血肉有何具化之作用，但纸里包不住火，还是那句话，司外揣内，司内揣外。
我自岿然不动，任尔东南西北风。
不贸然跟随敌人的脚步，就算病毒会七十二变，反正到了人身上，翻来覆去不过是六邪七情阴阳表里虚实寒热罢了。
这样做的好处是不会因外在病邪的变化而变化，不被牵着鼻子走，许多时候临床效果显著而无后顾之虞。
坏处自然也很明显，两千多年的成见，到如今还守着那个混沌。
——之于阴阳五行，不过如此。
有人说，勉强求全，等于故步自封。
但若我来讲，既是业医者，则勉强为之，尚可为之，当仁者不让。
玉汝于成，福不唐捐。
