一、关于乾卦与坤卦
《序卦传》说“有天地然后万物生焉”,《易纬·乾凿度》说“乾坤相并俱生”,“乾坤,阴阳之根本,万物之祖宗”,说得都是对的。它们都明确指出世间万物生自于天地,天地并提而不只言天;
乾坤两卦是纯阳纯阴，独阴不生，孤阳不长，阳极生阴，阴极生阳，阴阳始终处于动态的变化之中！阳中有阴，阴中有阳，是乾坤两卦相互为用的基础。乾卦坤卦是一件事情的两个面。
二、乾坤两卦的卦象、卦爻辞对照比较
乾卦有用九、坤卦有用六，文言传仅对乾卦、坤卦进行了进一步的解释；
三、为什么说“乾坤”两卦是《周易》的大门?
《易传》中的《系辞传》引用孔子的论述，提出《乾坤》是“易之门”的观点：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？’乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这提示了乾坤两卦在周易中不同平常的地位。
从形式和意义上，乾坤两卦是生成其他各卦的“父母”。在通行本里，乾卦和坤卦，列在各卦之前。乾坤本身就像进入《周易》的大门。但说它是《易之门》，又不仅仅因为它们位置靠前这么简单。一个卦，是由上下两个经卦组成。一个经卦三个爻，两个经卦就是六个爻。这六个爻无非阳阴两个符号。所以，乾坤之后的六十二卦，都可以看做是乾卦的一个或几个阳爻，和坤卦的几个或几个阴爻，互相交换而形成的。这是从形式上看。
从意义上看，乾坤阴阳互变周易乾坤八卦卦辞详解，生成其它的卦，这是易道的基本原理，而不是简单的形式上的变化。《易传》各篇对这两卦给予了比其它卦更多的阐发，并且有一篇《文言传》专门解释乾坤及其卦辞爻辞的意义。在《易传》的《系辞传》中周易乾坤八卦卦辞详解，论述了乾卦和坤卦的成因、性质、在易中的地位与应用。“天尊地卑，乾坤定矣。” ——这是乾坤的成因，乾坤分别效法天和地，乾在上，为尊，坤在下，为卑。原来，乾坤就是天和地的卦象。
乾有“元、亨”,又有“利、贞”,“元、亨、利、贞”构成乾健的内容,坤因乾之“元亨”而“元亨”,却不能因乾之“利贞”而“利贞”。坤必须“利牝马之贞”,像牝马服从伊刺马管束那样柔顺地服从乾的管束。坤的一切行为都要以乾为先,自己居后,牝马跑到伊刺马前头去是不行的,那就要迷失方向、道路。只有永远跟在乾的后面行动才是正道,才能得到乾的支持、保护。坤一切要效法乾,服从乾。
所谓“西南得朋”,为了服事乾,应该团结同类,合力以赴;所谓“东北丧朋”,为了忠于乾,绝然舍弃私党,一心奉公。孔子在《文言传》中把坤卦卦辞的意义讲得更加透彻,说“坤道其顺乎!承天而时行”,可谓一语破的。第一,坤道的实质全在一个“顺”字;第二,坤并非顺承一切,仅仅顺承乾;第三,顺承乾的过程中更注意时的问题,乾依时而行,坤也依时而行。
“坤道其顺”不仅表现在卦上,也表现在爻中。六二“直方,大,不习,无不利”,六三“含章可贞,或从王事,无成有终”,六五“黄裳元吉”,所云全是坤顺乾的柔顺之道,六二“直方,大,不习,无不利”,全面概括了坤之德与坤之道。“直方”讲坤之自身修养与坤之德,“大,不习,无不利”讲坤以乾为先,己居后的坤之道。六三“含章可贞”及其以下的爻辞尤可说明“坤道其顺”的特点。
孔子《文言传》已明言这就是地之道,妻之道,臣之道。坤之道的本质恰是乾唱己和,乾所开始的事业由坤完成,而这只是代乾有终。明明是坤的成就,坤却弗敢居,一切的美都当归之于乾。坤卦诸爻爻义与卦义基本上是一致的,但是因为卦义比较稳定明确,爻义依时而动,比较多变,所以坤卦之爻辞并不与卦义完全一致。六四“括囊无咎无誉”的含义显然是持守、收敛、畏谨,这虽然与卦之“顺”义不无一点联系,但是毕竟不宜理解为“顺”。爻义与卦义不尽相同甚至很不相同的情况以后将经常见到
坤卦初上两爻情况又与乾有所不同。乾卦初上言“勿用”,言“有悔”,告诫的是君子自身该当如此。坤卦初上言“履霜”,言“龙战”,告诫君子对于“阴始凝”即小人之道的萌生,要善于防之于微,谨之于始,不使驯致其道,结成坚冰。如果阴之道发展到疑于阳甚乃与阳战的程度,君子就要保持清醒的认识,分辨乾坤,坚信天地终究不能也不应该混杂。在这里,我们进一步发现,虽然乾之道与坤之道都是君子之道,但是乾之道在任何情况下都是君子之道,而坤之道在一定的情况下却可能成为小人之道。可见《易》中有一个扶阳抑阴的思想贯穿着。
