来知德(1525－1604)，字矣鲜，号瞿唐，明夔州府梁山(原属四川，今为重庆梁平)人。来知德著作颇丰，有《理学辨疑》、《省觉录》、《省事录》、《河洛图书论》、《入圣功夫字义》、《心学晦明解》、《大学古本》等，以上收入《来瞿唐先生日录》，共十三卷。来知德另著有《周易集注》，于此书用功尤笃，二十九年而成书，是易学史上用象数结合义理注释《易经》取得重要成就的人物。来氏其名、事在《明史》和《明儒学案》(列之《诸儒学案下》)中均有记载，现依据《日录》与《周易集注》等著作和相关材料研究来氏的哲学与易学思想，以展现来知德学术思想的特色。
一
以孔子为源头，疑辨理学
来知德对宋明理学既有批评和疑辨，亦有所肯定，总的来讲是对理学的扬弃和超越，而以孔子为源头。来知德强调继承发扬孔子思想，并贯彻到躬行实践中。他说：“孔子曰：‘文莫吾犹人也，躬行君子，则吾未之有得。’以孔子而犹曰‘躬行君子，则吾未之有得’，况学者乎！又曰：‘君子之道四，丘未能一焉，有所不足，不敢不勉；有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不尔？’必至，此之谓实学。”来氏引孔子之言，强调既要有书本知识，又要身体力行，努力付诸实践。指出连孔子这样的圣人都强调躬行践履，何况一般的学者。来知德认为，做到了诚实而言行相应，并将其贯彻到父子、君臣、兄弟、朋友的人伦关系中去，这就是“实学”。“所谓躬行者，岂有别道，不过出孝人弟，人情物理上用功夫。”强调在人情物理上用功夫，这就是所谓的躬行。
由此，来知德以孔子为准则，对理学提出批评。周文在为来氏《理学辨疑》作序时称：来知德“有功圣门，恐非宋儒所可及……谈笑自若，绝口不及心学。……以领绢大书‘愿学孔子’四字系之于臂”。指出来知德于理学中，绝口不提心学，而以“愿学孔子”为宗旨，表明来氏之学与理学存在着差异。
与朱熹的理本论不同，来知德提出气本论的思想。针对朱熹及其弟子陈淳只讲“地是水载”，而不探究水产生的根源，来氏认为气是万物的本原，万物由气产生，水等五行之物均是气的产物。
或问：“朱子云天外无水，地下是水载”。北溪陈氏亦云“地是水载”，不知是否？曰：“此正坐不理会造化大头脑也。地既是水载矣，水之外又何物耶？水之外如又是地，则地之外又何物耶？将振河海而不泄此一句说不通了。盖地虽如此厚载，周身全是气。……气者水之母，水者气之子……天才有此许大形体，就载得此许大水。五行金、木、水、火、土皆在天地之中，不出地之外……地在天之中周身都是气。”
来知德强调，地由水载，而地如此厚载的原因则在于气，“盖地虽如此厚载，周身全是气”。地虽是水载，但水则由气产生。即“气者水之母，水者气之子”，由此他批评朱熹及弟子陈淳之失在于未曾理会造化大头脑。所谓“造化大头脑”即宇宙万物产生的本原，在来知德看来，这个宇宙造化的本原就是气。金、木、水、火、土五行作为构成万物的材料皆在天地之中，不出地之外，而地在天之中，周身都是气，天地万物最终以气为本。这与朱熹的理本论哲学划清了界限，亦是对理学的疑辨和扬弃。
此外，来知德通过对乾卦《彖传》的解释，也提出了他的气本论思想。来知德在解释《周易·乾卦·彖传》之“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形”时说：“有是气即有是形。资始者，气也，气发泄之盛，则‘云行雨施’矣。‘品’者，物各分类，‘流’者，物各以类而生生不已，其机不停滞也。‘云行雨施’者，气之亨；‘品物流形’者，物随造化以亨也。”认为气为资始者，气发泄出来，为“云行雨施”，万物流形生生不已。表现出来氏的气本论哲学倾向。并且，来氏不同意朱熹理在天地之先的观点，认为物是理存在的前提。他说：“朱子说：‘未有天地之先，毕竟先有此理。’此句说得少差，有物方有理。程子说：‘在物为理。’说得是。”认为理存在于事物之中，有了事物才有事物之理。并认为太极与阴阳的关系不是本原与派生的关系，而是无所谓先后。这是对朱熹太极论的质疑。他说：“‘《易》有太极，是生两仪’，不可执泥‘是生’二字，盖无先后也。”在来知德看来，“自有太极含阴阳”，太极包含了阴阳，但“阴阳浑沦，盖有不外乎太极，而亦不附乎太极”，阴阳不依附于太极，不是太极的产物。这就与太极生阴阳的思想区别开来。来知德并找出孔子与朱熹思想的差异，而肯定孔子。他说：“朱子云：‘不言无极则太极同于一物，而不足为万化之根：不言太极则无极沦于空寂，而不能为万物之根’。若如此论，是孔子之言未明备，必俟周子之言始明备矣。盖孔子之言已明备无欠缺，包括无极在其中矣。周子恐人认错了太极二字为有形之物，故云无极，正所以解太极也。朱子说平了。”来氏看出朱熹思想与孔子有别，而回护孔子，但实际上朱熹是以无极来说明太极即理的无形，以此论证二程的天理论，而来知德则认为此说与孔子之言有别而提出批评。
来知德以孔子为源头，疑辨和超越理学，在当时产生了较大影响，时人予以较高的评价。曾任桂林知府的傅时望，为《日录》作序，谓来知德“始知千载真儒，直接孔氏之绝学者，先生也。虽朱、程复生，亦必屈服，岂知孔氏之学至今日方大明也哉！”认为来知德直接继承了孔子的绝学，使之在明代得以大明，即使程朱复生，也必屈服于来氏。给来知德以充分的肯定。
二
来氏易学的特点
与以孔子为源头，对理学提出批评和疑辨相联系二爻是阴爻为至极，来知德针对宋儒言理不言象，象数与义理相脱节的弊端，在隐居注《易》期间，通过累年的探讨，提出了自己独特的“舍象不可以言易”，假象以寓理，“理寓于象数之中”的易学思想；又提出“太极不过阴阳之浑沦耳”的观点，认为太极之理以气的聚散、流行为其存在的根据；并错综取象以注《易》，对象、错、综、变、中爻等加以说明，把错综中爻的理论与卦、爻辞紧密结合，用象数释义理，对《周易》予以新解，体现了其易学的特色，由此而发展了传统易学。
(一)“舍象不可以言《易》”，“理寓于象数之中”
针对易学史上只重义理不讲象数的倾向二爻是阴爻为至极，来知德提出“舍象不可以言易”，“理寓于象数之中”的思想。他说：“《易》卦者，写万物之形象之谓也。舍象不可以言《易》矣。象也者，像也，假象以寓理，乃事理仿佛近似而可以想象者也，非造化之贞体也。彖者象之材也，乃卦之德也。爻者效天下之动者也，象之变也，乃卦之趣时也。是故伏羲之《易》惟像其理而近似之耳，至于文王有彖以言其材，周公有爻以效其动，则吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。而要之，皆据其象而已。故舍象不可以言《易》也。若学《易》者不观其象，乃曰得意在忘象，得象在忘言，正告子所谓不得于言，勿求于心者也。若舍此象，止言其理，岂圣人作《易》，前民用以教天下之心哉？”来氏指出，所谓《易》卦不过是模写反映万物的形象而已，所以不可离象而言《易》。而所谓象，即是事物的形象通过卦象得以反映。象是对客观事物形象的反映，理则寓于象之中，“假象以寓理”，理通过事物的形象表现出来，但理不是“造化之贞体”，即万物之所以然的根据，认为理在象中，无象则无理。如果学者不观其象，舍象而止言其理，就违背了圣人据象而作《易》，以教天下的本意。
来知德批评了易学之义理派只重义理而忽视象数的倾向。他说：
自王弼扫象以后，注《易》诸儒皆以象失其传，不言其象，止言其理，而《易》中取象之旨遂尘埋于后世。本朝纂修《易经性理大全》，虽会诸儒众注成书，然不过以理言之而已，均不知其象。……夫《易》者，象也，象也者，像也。此孔子之言也。……若《易》，则无此事无此理，惟有此象而已。有象，则大小远近精粗千蹊万径之理成寓乎其中，方可弥纶天地；无象，则所言者止一理而已，何以弥纶？故象犹镜也，有镜则万物毕照；若舍其镜，是无镜而索照矣。不知其象，《易》不注可也。
认为自王弼扫象以来，注《易》者就只言理，不言象，使得易学中的象数学不得其传，《易》中取象之旨亦湮没于世。至明朝纂修《五经大全》之《周易大全》。这在来氏看来，其涉及到《易经》的，虽然汇集了诸儒众注而成书，但不过只是以理而言之，均不知其象。所以来知德强调“《易》者，象也，象也者，像也”，并将此说成是孔子之言，以增加其权威性。认为《易》惟有此象，有了象，则大小远近精粗千蹊万径等万事万物之理皆寓于象之中，方可统摄包罗天地；无象，则所言者仅是一理而已，如何能统摄包罗天地？所以象就像镜子一样，有镜则万物毕照；如果舍其镜，怎能反映万事万物呢？最终，来知德的结论是“不知其象，《易》不注可也”，注解《易经》是不能离开象的，离象则理不可寓，事物之理通过象数得以体现。他说：“太极者，至极之理也，理寓于象数之中，难以名状，故曰太极。”可见，来知德提出“舍象不可以言《易》”，“理寓于象数之中”的思想，其易学融象数与义理为一体，这体现了来氏易学的特点。
(二)“太极不过阴阳之浑沦耳”
来氏易学的太极论别具特色，他提出“太极不过阴阳之浑沦耳”的观点，认为太极不过是阴阳之气聚散流行变化的条理，太极之理不是凌驾于阴阳二气之上的本体，而是以气的聚散、流行为其存在的根据。
太极论是来知德易学思想的重要组成部分，此处以来知德的《太极图》(亦称《圆图》)来分析。他认为太极即是至极之理，理作为主宰，它寓于象数之中，因其难以名状，故称之为太极。来知德的太极图即圆图为黑白互环相间，中间有一白圆圈。其白者为阳仪，黑者为阴仪，黑白二路，阴阳互生，阴者可分为二，即太阴、少阴；阳者亦可分为二，即太阳、少阳。他说：“白者，阳仪也；黑者，阴仪也。黑白二路者，阳极生阴，阴极生阳，其气机未常息也，即太极也。其中间一圈，乃太极之本体也。”其白线居于黑中，黑线居于白中，说明阴中有阳，阳中有阴。黑中分太阴、少阴，白中分太阳、少阳，说明太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦之义。阴阳二气生生不息，“其气机未常息”，即是太极。这里所说的“中间一圈，乃太极之本体”，是指太极的本然面貌，而不是以太极为整个宇宙的本体，太极之理也是寓于象数之中。他说：“太极者至极之理也，理寓于象数之中，难以名状，故曰太极。生者，加一倍法也。两仪者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。四象者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴。阴阳各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上又每一象之上各加一阴一阳为八卦也。曰八卦，即六十四卦也。”其黑白二路，阳极生阴，阴极生阳，表明气机生生不息、循环不绝之理，即太极含阴阳互动之理。来知德主张把理、气、象、数统一起来。他说：“流行者气，主宰者理，对待者数。”所谓“流行者气”，是指“《易》之气也，流行不已者也。”气的属性就是流行，“流行者气”的“气”指阴阳二气，阴阳二气的流行变化之理就是阳极变阴，阴极变阳。这里的“理”即是阴阳变化的规律，气的流行变化必然遵循着这个规律。这即是所谓“主宰者理”。所谓“对待者数”，指有象而有数(爻位)，爻数所表现的阴阳奇偶之数是相互对待的。他说：“《易》之数也，对待不移者也。故伏羲圆图皆相错，以其对待也。”在来氏看来，伏羲八卦及六十四卦都是相互对待的，卦、爻象及其阴阳奇偶之数的对待，即是《易》之对待。由此，来知德强调气运必流行而不已；阴阳二气的流行变化遵循其规律即理，气的流行本身就有对待，即阴阳二气的互动；有气的流行，其象数必对待而不移，体现了来知德把理、气、象、数结合起来的思想倾向。
可见，来知德重视气的流行变化对太极之理的影响，这体现了来氏不同于宋儒的特点。
(三)错综取象以注《易》
来知德在其《周易集注》的原序中，述其注《易》之原委，指出自己根据《周易·系辞》之“错综其数”、“非中爻不备”、“二与四同功”、“三与五同功”以及“参伍其变”数语，又悟伏羲文王周公之象、文王《序卦》、孔子《杂卦》之义，以此为指导，加以自己创新性的发挥，从而提出错综取象以注《易》的思想，从象、错、综、变、中爻五个方面注《易》，把错综中爻的理论与卦、爻辞紧密结合，用象数释义理，对卦、爻辞予以新解，发展了传统易学。
来氏的错综取象说是针对虞翻和朱熹的卦变说而提出的注《易》方法。他不同意虞翻的卦变说以及朱熹对此说的信从。他说：“又如以某卦自某卦变者，此虞翻之说也，后儒信而从之。”(20)认为卦变说不符合《周易》的本旨，因而他提出了自己的错综取象解《易》说。来知德从“舍象不可以言《易》”的思想出发，重视象，以象解《易》，而易象却有多种。他说：“《朱子语录》云：‘卦要看得亲切须是兼象看，但象失其传了。’殊不知圣人立象，有卦情之象，有卦画之象，有大象之象，有中爻之象，有错卦之象，有综卦之象，有爻变之象，有占中之象。正如释卦名义，有以卦德释者，有以卦象释者，有以卦体释者，有以卦综释者，即此意也。所以说：‘拟诸其形容，象其物宜。’但形容物宜可拟可象，即是象矣。自王弼不知文王《序卦》之妙，扫除其象，后儒泥滞《说卦》，所以说‘象失其传’，而不知未失其传也。”来氏对朱熹“象失其传”的观点持反对态度，认为圣人立象有多种，象“未失其传”，而在诸易象中，错综之象的注《易》方法集中体现了他以象解《易》的易学特色。所谓错综，来氏云：“伏羲之卦主于错，文王之卦主于综，故次之以错综。……错综二字，无论六爻变与不变，皆不能离者也。若无错综，不成《易》矣。”对错综说高度重视。其所谓“错”，来知德指出：“错者，阴与阳相对也。”指两卦相同爻位上的爻，其爻性相反。天地万物独阴独阳不能生成，故必有错，错是对阴阳相对现象的反映。如乾、坤两卦相错，乾的各爻都为阳爻，坤的各爻都为阴爻，从初爻到上爻，每爻都是阴阳一一相对应的。再如艮卦与兑卦相错，艮卦的初爻为阴，兑卦的初爻为阳，从初爻到上爻，两卦的每一爻也都是阴阳一一对应的。
其所谓“综”，来知德指出：“综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也。”综指上下颠倒，两卦中的一卦颠倒为另一卦。如损、益相综，即是损与益卦象相互颠倒。他说：“如损益相综，损之六五即益之六二，特倒转耳。”卦之所以有综，在来知德看来，“天地间万物……阴阳循环之理，阳上则阴下，阴上则阳下，故必有综”。综是对阴阳对立，上下颠倒、转换的反映。
总之，来知德以错综二字，极易象之变，以悟天下之象，用以表达宇宙间独阴独阳不能生成，有刚必有柔，有男必有女的阴阳对待之理，以及阴阳循环，阳上则阴下，阴上则阳下，故颠之倒之，可上可下，而非死物胶固一定，一成不变的阴阳流行之理。以错综之象作为易理的表达方式，借错综之说来反映宇宙间万事万物的阴阳对待流行之理。
来知德不同意虞翻的卦变说以及朱熹对卦变说的认同，而提出卦的错综说。并重视变，强调“至变者《易》也，至神者《易》也。”把变视为《易》的本质属性。所谓变，来氏认为，“变者，阳变阴，阴变阳也。”阴阳的变化和相互转化是变的基本内容。然变的主要表现则是爻变而非卦变。这是来知德与虞翻及朱熹的不同之处。他说：“盖爻一动即变。”重视爻变，这是来知德易学的特点。
来知德在注《易》的过程中，还提出中爻说，把错综中爻的理论与卦、爻辞结合起来，使每一卦能旁通于其他的卦，从而扩大了解释的空间。关于“中爻”，来知德云：“中爻者，二、三、四、五所合之卦也”。即一卦中的二、三、四、五爻可连接组合成其他的卦。比如来知德说：“离卦中爻为巽(？)，绳之象也。”即离卦的二爻为阴，三、四爻为阳，二、三、四爻合成的卦是巽卦，巽卦乃绳子之象。又说：“中爻者，阴阳内外相连属也。”中爻可由阴阳爻相连属而组成他卦。来知德说：“周公作爻辞，不过此错、综、变、中爻四者而已”，并云：“伏羲之卦主于错，文王之卦主于综……文王、周公系辞，皆不遗中爻。”表明来知德的中爻说，与其错、综、变说相连，把六十四卦各卦中的内外卦联系起来，形成一个有机整体，以反映客观事物的普遍联系。
质言之，来知德从阴阳对立的普遍性原理出发，提出自己独特的“舍象不可以言易”，假象以寓理，“理寓于象数之中”的易学思想；又提出“太极不过阴阳之浑沦耳”的观点，认为太极之理以气的聚散、流行为其存在的根据；并错综取象以注《易》，运用错、综、变、中爻的理论来注解《周易》，用象数释义理，阐释理寓于象中的思想，对易学的发展做出了贡献。
作者|蔡方鹿
来源丨《福建论坛（人文社会科学版）》2012年第01期
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