《周易》最早、最明确、最系统、最深刻地提出了天地人“三才之道”的伟大思想。
三才指天、地、人。语出《易传·系辞下》："有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。"
三才就是天地人，天干就是代表天机道，地支代表地脉道，藏干代表人间道，命数就是这个天地人三才之道组成的。
《易》为三才之书，其言者三才之道也。
三才产生的顺序是先有天地，而后有万物，人居于万物之中。
1、就全《易》而言，乾尽天道，坤尽地道，余卦共为人道；
2、从“理”及“象”的角度说，一卦皆备三才之象；
3、从卦爻象而言，卦具天地而爻具人位；
4、从“爻之动”而言，六爻也具备三才。
所谓“三才”，在《周易》中是指“天”、“地”、“人”三者而言的。所谓“三才之道”，在《周易》中是专指“天道”、“地道”、“人道”三者而言的。“才”，一本作“材”，二者通用。
天、地、人三才以及天、地、人三道，在《周易》中，决非只是一般性的问题而已，而是《周易》这部书所专门研究的重要问题。《周易》正是通过对它们的阐述，才建构了自己的体系、结构与内容及其价值。所以，我们对于《周易》中天、地、人三才及其三道，必须予以足够的重视。只有这样，我们才能把握住《周易》的本义及其价值，并弘扬出其现代的意义与价值。
“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者，非它也，三材之道也。”（《系辞下》）这就是说，《易》这部书的内容之所以广大而完备，博大而精深，就因为它专门系统地研究了天、地、人三才之道。六画卦之所以成其为六画卦，就是由于它兼备了天、地、人三才之道而两两相重而成的。所以说，六画卦，并非是别的什么东西易经天地人三才揭秘，而就是天、地、人三才之道。
《系辞》接着说道：“道有变动，故日爻。”就是说，天、地、人三才之道是处于生生不息的永恒的变化发展之中的，反映在六画卦里就叫作“爻”。换言之，“六爻之动，三极之道也”（《系辞上》）。《释文》引郑玄注曰：“三极，三才也。”可见，所谓“三极之道”，即“三才之道”；所谓“六爻之动”，即体现了“三才之道”的发展变化。“八卦”，是由最基本的构成单位“—”（阳爻）和“--”（阴爻）组成卦形的，每一卦各由三爻组成，故八卦又称为“三画卦”。每一卦各有卦名。八卦的卦名与卦形分别是：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。可见，八卦的每一个卦都有三画，而其中上画象征天，下画象征地，中画象征人。
“六画卦”，是由六爻组成的。六画卦中爻的位置由下往上，依次叫作“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。六爻这种位置的排列顺序，象征着事物由低级向高级的发展变化的规律。所以，《乾凿度》说：“易气从下生。”所谓“六爻兼三材而两之”，就是指六爻中的初、二两爻为下象征地，三、四两爻为中象征人，五、上两爻为上象征天。
“爻者，言乎变者也。”（《系辞上》）“爻”，指爻辞。而爻辞则是可以解说各爻的变化情况的。“圣大有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”（《系辞上））此“典礼”，可指常理、常法而言。这意思是说，圣人由于见到天下事物运动不息，因而要求在有关的事理当中，选择一个道理以贯串全体，从而作为行动的指南，并附上文字解说，预测吉凶，能实现这个目的的方法就叫作爻。“爻也者，效天下之动者也。”（《系辞下》）所谓“爻”，就是效法天下事物的发展变化的。
一言以蔽之，《周易》是通过卦交来研究、分析、说明天、地、人三才之道的发展变化的情况，以指导人们避凶趋吉，走向成功的大道。“天地变化，圣人效之”。（《系辞上》）这是说，圣人的责任所在，就是一定要效法天地的运动变化。圣人尚且必须如此这般，其他人岂能例外？《周易》作者的本意就是企图要求每个人都能自觉地去学会自然界与人类社会的变化发展之大道，从而以获得人生成功的智慧_。所以，这部书的名称，并不叫别的什么名字，而就直接叫做《易），翻译成英文就叫做“"。作者用心之良苦，诚可谓“开宗，明义”，“旗帜鲜明”，“主题突出”，“画龙点睛”了。
什么是“天、地、人三才之道呢？
“昔者圣人之作《易》也。将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚、故《易》六位而成章。”（《说卦》）这是对天、地、人三才之道的内涵的界定。
所谓天道为“明与二阳”，是就天之气而言的，是指阴阳之气的。所谓地道为“柔与刚”，是就地之质而言的。所谓人道为“仁与义”、是就人之德而言的，是指仁义之德的。而人道之所以为“仁与义”，乃是由于人察受了天地阴阳刚柔之性而形成的。
为什么要立天、地、人三才之道呢？这乃是由于古代圣人作《易》时，为了要“顺性命之理”。“性”，指人性而言。“命”，指天命而言，即自然界的必然性与规律性。这是说，圣人作《易》时之所以立天、地、人三才之道，乃是为了顺从人的本性与自然现象的必然性。换言之，这也就是“穷理尽性以至于命”（《说卦》）。其所以要穷尽物之理与穷尽人之性，乃是为了使人最终能够达到与自然规律相一致。
其实，《易》的作者，以“阴阳”高度概括了天上万象的变化情况及其规律；以“刚柔”高度概括了地上万象的变化情况及其规律；以“仁义”高度概括了人间万象的变化情况及其规律。
阴与阳，刚与柔，仁与义三者都是“对立统一休”。它们有着不可分的内在联系，即从气的角度看叫阴与阳；从属性的角度看则叫刚与柔；而仁与义乃是察受阴与阳、刚与柔之性而成的。因此，《易》的作者，并没有把阴与阳局限于天道，，而是超越于天道，上升为贯串于地道与人道之中，使之成为天、地、人所有事物的构成与发展的总规律。所以，有“一阴一阳之谓道”（《系辞上》）的总的提法。这个论断具有高度的概括性与抽象性。它既指天道而言，又指地道与人道而言。
诚然，“阴阳”贯串于《周易》六十四卦主百八十四爻之中，并且阴阳刚好各占一半，同时在一定条件下；它们可以相互转化，从而体现出对立统一的规律。尽管《周易》经文中并没有明确提出“阴”、“阳”卜的概念，但是事实上却充满了阴阳的理念。正如庄子所说：“易以道阴阳。”（《庄子·天下篇））《周易》正是通过阴阳的符号系统“—”“--”汲其变化来体现事物发展凌化的最普遍最根本的对立统一的规律的。
“天、地、人三才之道”之间的关系，并非是平面的、并列的，而是有主次之分，从属之别的。这就是天道与地道乃是人道的范本、标准、指南；人道应该学习、效法、实践天道与地道。
这集中表现于《象传》。所谓”象”，是指卦象而言的。《周易》就是一部专设卦画以示卦象的书。所以说：“《易》者，象也。象也者，像也。”（《系辞下》）这就是说，《周易》是讲卦象的，而卦象，是象征万物的。这也就是说，易象是效法自然之象的。《象传》又可分为《大象传》与《小象传》。其中，《大象》是专门解说一卦之象的；《小象）是专门解说一交之象的。
《大象》，每卦一则，《周易》全书计六十四卦，共六十四则《大象》。《大象》每则对卦象的阐释体例与结构很规范，总是由两部分共同构成：首先，分析上下两个三画卦所象征的事物之间的关系；其次，根据这种关系向人之中的代表者“君子”指出，应如何学习此卦的精神与原则，并必须付诸实现。例如，乾卦的（大象），“它首先指出，乾卦的内卦和外卦的卦象之间的关系。‘天’，为乾卦的卦象。乾为天，而天的性质及特点是‘健’。并且，乾卦是由两个三画卦所组成的，乾卦的内卦和外卦都是乾。换言之，乾卦等于由两重天所建构而成的，这就意味着，乾的健，不是单一的，而是双倍的，是至健。乾卦是纯阳纯刚至健。所以，由《大象》释乾曰‘天，行健’。……乾卦，是讲天道。”“这乾卦《大象》其次指出，既然‘天行健’，那么观了这卦象的君子，在他的一生之中，始终都应该自觉地奋发向上，永不松懈。
又例如，坤卦的《大象》。“它首先指出，坤卦的内卦和外卦的卦象之间的关系。‘地’，为坤卦的卦象。……而地道的性质及特点是‘顺’。……由于坤卦的内卦和外卦都是地，坤卦等于由两重地所建构而成的。这就意味着，地的顺易经天地人三才揭秘，不是单一的，而是双倍的，是至顺。坤卦是纯阴纯柔至顺。所以，《大象》释坤曰：‘地势坤。’坤卦是讲地道的。”“这坤卦的《大象》其次指出，既然‘地势夕坤，那末观了这卦象的君子，在他一生之中，始终都应该自觉做到‘厚德载物’，即待人宽，待物宽；容人，容物；成人，成物。
人只有明确并坚持学习天道与地道，方才可以造就成才，成为君子，成为圣贤。“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中。”（《系辞上》）这是说，天道以平常成其巧，地道以简单成其功。平常就容易认识，简单就容易遵从。容易认识会有人亲近，容易遵从会成就功业。有人亲近就能长久，成就功业就能壮大。
能长久这是贤人的美德，能壮大这是贤人的事业。理解天地的平常、简单，等于明白天下一切事物的道理。明白了天下一切事物的道理，就能在天地之间确立人的地位了。《周易》作者认为，天地生养万物，貌似神秘，其实都很自然，都是有规律的活动，并不复杂，简单得很，平常的很。因此，天地之间的事物，看起来虽然都是极其纷繁复杂的、变化多端的，但是只要善于凭借卦象与卦辞所揭示出其中的道，就可以透过复杂而把握其中的“简”，透过变化而把握其中的“常”。这，’简”与“常”以及“从”，乃是天下之至理。人只要得此理，便可以茁壮地成长为人才，就可以成就一番事业，就可以在天地之间找准自己应有的恰当的位置，充分实现自己的全部价值。
由于《周易》强调人要效法天地，所以终于以“天人合一”作为人生的最高的理想境界。“未大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！”
——本文出自国易堂
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