水火既济(离下坎上)
既济：亨，小利贞。初吉，终乱。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。 。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
六四：繻有衣袽，终日戒。
九五：东邻杀牛既济卦问姻缘详解，不如西邻之榆祭，实受其福。
上六：濡其首，厉。
【译文】
既济卦离下坎上，离为火，坎为水。水在上，火在下，水火相济，以成事功。
既济卦六爻都当位，阴爻居阴位，阳爻居阳位。六爻皆有应皆当位，表明矛盾全解决了，事物已发展到了穷尽的时候，一切都已经定了。《序卦传》说：“有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。”前一句说明既济卦排在小过卦之后。后一句则提示了《易经》关于此卦排列的整体思想。依据“物不可穷也，故受之以未济终焉”的说法，我们可以看出《易经》作者将既济、未济两卦放在六十四卦之最后，是有深刻原因的。既济列在六十四卦倒数第二卦，与小过其实并没有什么必然联系。不管六十四卦倒数第三卦是哪一卦，其倒数第二卦是既济，当是肯定无疑的。《易经》把六十四卦看作世间万事万物的一个大的发展过程。乾坤两卦是这个过程的开始，中间六十卦是这个过程的展开，既济、未济是这个过程结束。六十四卦的最终两卦是既济、未济，其意义如同将乾坤两卦置诸六十四卦开头一样深刻，它反映了《易经》作者的“物不可穷”的伟大的辩证观点。
既济卦：亨通，占问有小利。开始吉利，但最终有祸乱。
这卦变为它卦为凶，相反地，如果有它卦变为这卦则为吉了。凡是日常一般小事，固然能得到吉，至于大事则不得亨通、成就。因为起初虽然事事顺利，却是不能持续，所以事先应妥为处置。这卦是六十四卦中，唯一的六爻均得其正位的卦。这点无异于表示，到此顶点以后，再也不得成就与亨通。为持盈保泰，必将至感艰辛。一有变动必然发生混乱或遭受损失。所以，凡是新创的事业，均应暂缓进行。
初九：拉住车轮，缓缓渡水，沾湿了小狐的尾巴。无灾祸。
初九爻在这一卦的最下方，相当于车轮、狐尾。“曳其轮”、“濡其尾”，表示不得前进。既济贵在止而保持其“济”(成)，所以得以无灾祸。
六二：妇女丢失了头巾，用不着去追寻，七天后会失而复得。
六二爻中正，是下卦离光明的主爻;又与上卦九五阳刚中正的君位相应，应当有出人头地的机会。然而，九五的君王，功成名就，正踌躇满志，并不急于寻求遗贤。六二怀才不遇，就像妇女丢失了头巾，不能打扮，显露才华。不过，也不必积极去寻找，过了七日，遗失的头巾会出现，而且，时机就会来到。如果硬要追逐前进的话，将会招致既济之乱。采取保守不前进的做法，反而适于既济之道。
九三：殷高宗讨伐鬼方，苦战三年才征服。小人不可任用。
九三刚爻刚位，处在内卦离的极点，那是火性至烈之处。为不使人民沉溺于安泰而怠倦松懈，乃发动战争鼓舞人心，以征伐远国的夷狄。然而，苦战三年才取得胜利，使国力将疲惫甚而会演为既济之乱。此时尤其不宜起用小人以乱国政。
六四：船漏水，用破衣败絮去堵塞。可要终日戒备。
六四柔爻柔位，具备凡事细心，设想周到的性格，渡河时，为防止船漏水，而准备有破衣破布，以便用于急时所需。说明在成功时不可自满，应当戒慎恐惧，时刻戒备。
九五：东邻杀牛献牲，不如西邻的薄祭所实际秉受的福佑多。
九五爻在这一卦的君位，事业已成，天下太平，但既济之骄与其乱的现象逐渐浓厚，正趋没落。在祭祀方面，更不可只重表面之盛大丰富，而应像六二那样奋发有为，用虔诚的简单的祭祀，却得到了更多的福佑。
上六：(渡水时)沾湿了狐狸的头，有危厉。
上六爻在最上位，相当于狐狸的头。上六阴柔，冒险渡水，头将沉入水中，其危殆之情，可想而知。说明不可被成功冲昏了头脑既济卦问姻缘详解，盲目冲进，必招致危险。
《彖》曰：既济，“亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也。
【译文】
《彖传》说：既济卦，“亨”，做小事可亨通。“利贞”，刚柔端正而位置恰当。“初吉”，是因阴柔的[六二]得下体之中位。“终”止就“乱”，是因它已陷入穷途末路。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。“曳其轮”，义“无咎”也。“七日得”，以中道也。“三年克之”，惫也。“终日戒”，有所疑也。“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。“濡其首，厉”，何可久也。
【译文】《象传》说：水在火上面，是既济卦。君子观此象，应当在成功之后思虑祸患之可能出现而预以防范，乃可达到既济的目的。
[初九]“曳其轮”，应该“无咎”。
[六二]“七日得”，由于守中正之道。
[九三]“三年克之”，自身也疲惫不堪。
[六四]“终日戒”，疑虑重重。
[九五]“东邻杀牛”，不如西邻薄祭而符合当时的具体情况。“实受其福”，吉利才能大来。
[上六]“濡其首，厉”，怎能长久呢?
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