同人 离下乾上
这一卦强调与人同,涉及个人与全社会的关系问题。
同人卦为什么安排在否卦之后呢?《序卦传》说:“物不可以终否,故受之以同人。”否是天地不交,同人是上下相同。就是说否发展到一定程度,要被同人否定。
同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。
野字过去多理解为空旷野地,其实这是国野之野。古代在一个国家里,中心地区叫做国,国之外叫做郊,郊之外便是野。野是最边远的地区。“同人于野”,是说同人的面要广要大要远,要同天下之人。我同天下之人,天下之人也皆来同我。能做到这种程度,事情没有不亨通的。这反映了儒家四海为一家,中国为一人的思想。“利涉大川”,是说“同人于野”的效用。即能够胸怀天下,把广大的人群团结起来,没有什么险阻艰难不能渡过。
“利君子贞”是说“同人于野,亨,利涉大川”是有条件的。不是说只要“同人于野”就是亨,就能利涉大川。贞,正。“利君子贞”是说同人之人,自身要正,要守君子之正道。如果行小人之道,阉然自媚于世,纵然博得人们喜悦而与之同,也绝不会牢固持久。怎能涉得大川,经历艰险呢?
《彖》曰:同人,柔得位得中而应乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,利涉大川,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。
“同人,柔得位得中而应乎乾,曰同人”,从卦体的角度解释卦名卦义。柔指六二,乾指九五。六二是卦中唯一的阴爻,是成卦之主。就全卦来说,主要靠它实现同人。它以阴爻居阴位,得其正位,而且又得中,具有与人和同的条件。但是，光是柔还不能独立解决问题,必须“应乎乾”,有乾与之相应,即有乾配合它,它才能同乎人。凡以柔为主的卦都是这样。例如履卦,“说而应乎乾,是以履虎尾不咥人,亨”,又如小畜,“柔得位而上下应之”同人卦初九婚姻，大有“应乎天而时行”,都强调柔得位必与乾相应方能成事。
“同人曰，同人于野,利涉大川,乾行也”。“同人曰”三字是衍文,以下是解释卦辞的。孔子用“乾行”解释“同人于野,利涉大川”。乾行,天之行,天之道。天之行,天之道,其特点是刚健无私。同人这一卦所以能够“同人于野”,能够“涉大川”,是九五的刚健无私在起作用。没有九五,光有柔爻六二自己是不行的。
“文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志”,这是解释卦辞“利君子贞”的。文明指内卦之德。刚健指九五之德,中正指六二与九五两爻居中得正而相应。刚健则无私,文明则烛理,中正则无偏。三者俱有,便是“君子正”了。是君子而行正道,心志自然会与天下人相交通,天下人自然会与之相和同。
《象》曰:天与火,同人。君子以类族辨物。
不说天下有火,也不说火在天下,而说天与火,是说天在上,火向上,二者在这一点上是相同的。这一卦正是取天与火在上向上之象而称作同人的。君子学了这一卦,观了同人之象,用以指导实践,便要“类族辨物”。世间万事万物千殊万别,绝无全然相同的东西。事物总是同中有异,异中有同,同异紧密相联系。道家庄子无视事物有异的一面,强调万物一齐,物我不分。《周易》则主张既求同又存异。同人卦的同是和同的同,有差异的同。所以孔子认为君子观同人之象应该类族辨物。
类族与辨物是对文。类是动词,比类的意思。族是名词,品类的意思。类族,比类划清人事的差别,善归善,恶归恶,是归是,非归非。辨是区别的意思,是动词。物是品物的意思,是名词。辨物与类族意思近似,是说将万物加以分类而辨别之。
初九,同人于门,无咎。
“同人于门”是同人于门外,不是同人于门内。同人于门外,不分厚薄亲疏,所遇皆同。这样的同,广博而无所偏私,亲者不近,疏者不远,公而待之。同人之始能够如此,将来是吉是凶是悔是吝,当然要看发展,但在目前无咎是肯定的。
这是同人初九一爻的爻义。爻义要通过爻象表达。九,阳爻,居同人之初而无系应。初与四应,但同人初与四两爻皆阳,所以不相应。这对于初九说来,是无系应。无系应在同人卦有无偏私之象。
《象》曰:出门同人,又谁咎也。
孔子用“出门同人”解释“同人于门”。“于门”就是“出门”。走出门外去同人,所同的范围广,是无所偏私之同。这样的同,又谁得而咎之呢!
未完待续……
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