五行的五种表现形式金、木、水、火、土，既是五行的五种物质表现，同时又是五行的五种精神状态，所谓精神状态，就是指金、木、水、火、土都有自己的意志，都有自己的个性特征或者喜好。五行的物质表现在我们这个空间中来看就是一切有形无形的物质，五行精神状态的主要内容就是大家所熟知的“相生相克”理论。
五行之间的关系在不同层次有不同的表现。在先天一炁的状态下，因为是类似于混沌无极的状态，所以无他无我，不分彼此，也就谈不上彼此之间的关系了。在后天的境界中，金、木、水、火、土之间的基本关系就是相生相克。所谓相生，就是产生、创造，还有爱护、养育、帮助、扶持、庇护、滋润及教化等含义，在更高境界来看，生的含义就是救度。所谓相克，就是指消灭、解体，还有迫害、打击、阻挡、障碍、制约、惩罚、毁坏、禁锢以及淘汰等含义。对人来说，一切善意的对待都是相生的关系，一切恶意的对待都是相克的关系。
世间众生都喜欢相生，尤其是被生，不喜欢相克，尤其是被克。因为五行相生能够给众生带来希望、福分或者各种好运气，而五行相克能够带来各种灾难甚至死亡。所以对于众生来说，相生时的五行就是“吾行”——我还行、我能行。而相克时的五行就成为了“吾刑（五刑）”——我的刑具、我的刑罚或者是正在遭受的各种刑罚。
五行相生的关系依次是：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。五行相克的关系依次是：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。
相生相克是阴阳理论的内涵之一，而且贯穿到很高的层次，也是五行之间最基础的关系，除此之外，在诸多传统文化的学科中还有许许多多其他的关系，比如刑、冲、会、合、害等等，非常复杂，如同人与人之间的关系一样形形色色，多种多样。
在传统文化中，五行的文字标记就是天干地支，天干共有十个，分别是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支共有十二个，分别是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。天干为阳，地支为阴，天干为体，地支为用，这个阴阳都是五行的阴阳。五行有阴阳，干支才有阴阳。十天干中，甲、乙属木，丙、丁属火，戊、己属土，庚、辛属金，壬、癸属水。十二地支之中，寅、卯属木，巳、午属火，申、酉属金，亥、子属水，丑、辰、未、戌属土。根据阴阳理论，阴阳之中各有阴阳，所以天干地支中也是各有阴阳。因为单数为阳，双数为阴，所以在天干之中，甲、丙、戊、庚、壬为阳，乙、丁、己、辛、癸为阴。在地支之中，子、寅、辰、午、申、戌为阳，丑、卯、巳、未、酉、亥为阴。因为五行之中有阴阳，所以五行之中就有天地、有时空、有昼夜、有寒暑，生命和事物的位置、结构、运行方式和发展变化就有纵横、有高低、有上下、有前后、有左右、有内外、有大小、有顺逆、有呼吸、有动静、有方圆、有虚实、有盈亏、有始终，对人和人事来说就是有男女、有刚柔、有强弱、有生死、有真伪、有善恶、有美丑、有难易、有是非、有对错、有好坏、有文武、有智愚、有勇怯、有正邪、有忠奸、有尊卑、有贵贱、有贫富、有公私、有进退、有成败、有先后等等。总而言之，在五行的境界之中，从最微观的先天一炁（原始之气），到我们脚下的地球，这个范围内的一切物质和生命的存在形式、内在结构、外在关系以及发展变化都是五行阴阳的体现，也都可以用天干地支来简单的表示出来，这也是传统文化中所有数术预测的理论根源。
天干地支既代表同一生命和物质在不同时间和空间的精神状态与身体状态，又代表不同的生命和物质在同一时间和空间的精神状态和身体状态。对人来说，凡是天地之间过去、现在和未来的一切生命和物质运动以及社会形势的变化都是五行运动规律的体现。
具体来说，五行的存在形式主要包括在时间中的存在形式和空间中的存在形式。五行在时间之中的存在形式就是大家所熟知的“六十甲子表”。这个六十甲子表的排列就像钟表的刻度一样，既可以用来表示年月日，又可以用来表示时分秒，还可以用来表示更大或者更小的时间单位，因为时间的本质就是五行，所以任何大小的时间单位都可以用五行来表示。
五行在空间之中的存在形式有两种，一种是横向的表面空间的存在形式，一种是纵向的立体的存在形式。这两种存在形式分别是传统文化中记载的《河图》和《洛书》所描述的模式。
关于《河图》、《洛书》，古书中多有记载，比如《周易·系辞上》中有："河出图，洛出书，圣人则之。"再如《尚书·顾命》中有：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”再如《论语·子罕》中有：“子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”还有《管子·小臣》讲：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者”等等。而关于《河图》、《洛书》的来历则说法更多，据传在上古伏羲氏时，黄河中有龙马浮出，背负"河图"，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》之来源。大禹时，洛河中浮出神龟，背驮"洛书"，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州等等。还有记载是黄帝受河图，作《归藏易》，还有的说法是跟尧帝、舜帝、成汤王、周文王等有关的，但是究竟如何来历，一直是一个千古之谜，无有定论。根据笔者所在层次得知，《河图》、《洛书》的来历只跟大禹有关，是大禹在治水过程中所得。
关于《河图》、《洛书》的结构，我们在前文中说到，五行之数分别是水一、火二、木三、金四、土五。这是先天的五行之数，也就是在高境界或微观中的五行之数。我们这个空间之中的万物众生都是由五行组合而成，五行之气聚则成形，先天的五行之数再加整体的五行之数五，就是后天的能使万物成形的五行之数，分别是水六、火七、木八、金九、土十。在阴阳理论中，单数为阳，双数为阴，所以《河图》、《洛书》之中单数的五行都用白色小圆圈表示，双数的五行都用黑色小圆圈表示。那么《河图》的结构就是五和十属土居中央，一和六属水居北方地支卯五行属什么，二和七属火居南方，三和八属木居东方，四和九属金居西方。由此看来《河图》中蕴含的天机就是在我们这个表面空间之中横向的五行分布规律，这个规律有几方面的内容，其一是绝对的五行分布，是以地理方位来划分的，也就是以黄土高原的范围为中心来确定东南西北，因为该地区的地理特征集中体现了土的风貌。其二是历史文化意义上的五行方位，是以中原地区为中心来确定东南西北。其三是以个体的人为中心来确定东南西北，也就是说，无论生长在哪里的人，都是以自己所在的地区为中央来确定方位，对于不同地区的人来说，这个五行的方位就是相对的，那么同一个地点，对于在其不同方位的人来说五行属性就不同，起到的作用也不一样。
《洛书》的结构与《河图》不同，《洛书》之中关于土的结构只有五没有十，一、二、三、四和六、七、八、九分别居于不同的位置，如果都放在同一个平面上来看，单数都分别居于四个正方位，偶数都分别居于四个偏方位。五居中央，因为没有十，所以这里的五是代表先天一炁的五，相对于一、二、三、四和六、七、八、九来说，这个五就是“无”，是跟一、二、三、四和六、七、八、九不在同一个层面的。也就是说，《洛书》的结构所代表的内涵不只是这个表面空间的，它是从先天一炁的原始境界直到我们这个空间纵向的、立体的宇宙结构模式。因为这是一种隐秘的、内在的、物理的结构模式，所以作为神传文化的《洛书》是画在了神龟的背上来展示给人。从阴阳的角度来说，龙马代表的是刚健和运动变化，所以属阳。神龟则是鲜为人知的喜欢静止的动物，所以属阴。所以我们对于《河图》和《洛书》的解读不能够用同一种思维方式来对待地支卯五行属什么，它们之间是一阴一阳的关系。
最后需要补充说明的一点是，在《河图》、《洛书》中心的五个小圆圈，它所表示的就是先天一炁的五行，它的数就是五，其余的数都是五的极端体现。
