《周易》认为自然与社会是统一的。《周易》每一卦都揭示了天地自然之道，及该卦在自然之道中所处的时势，然后把这个道与时势，作为对人类社会的整体制约，从而决定人们应当怎样去行动。古人把这种自然规律与社会规律的统一性，称作是天人感应，要人们去究天人之际。
易经倡导天道循环是自然常理，君子效法天道，就应当崇尚此理，不能违天逆常，要顺时适变。在阳刚生息之时要顺应，在阴柔生息之时也要顺应。这是为什么要顺的道理。但阴柔的生息确实又不利于君子，因此又不能消极顺应周易数字阴阳代表什么，还要加以制止。只不过制止的方式不是对抗性的，而是因势利导。
时与中是《周易》里非常重要的两个概念。《周易》要求人们在道德修养上要符合时、中。中即孔子讲的中庸之道。所谓中庸，实际上指的是在天地自然之道的正中运行。所谓时是指与时势一致。天地自然的运动有它的时序，时序的不同阶段所形成的时势就不同，时势是随时序而变化的。人要顺应天道，就必须按照时势经常调整自己的行为，使自己的言行与时势保持协调一致，简言之就是要顺时应变。能时能中，人的行为才符合天地自然之道，保持正确，从而趋吉避凶。
现代许多人对《周易》中的命有误解。《周易》里不时提到命，对命的认识与今天的说法不尽相同。《周易》讲的命是与时位相关的一个范畴，即在天地造成的时势中所处的特定位置，这是一种客观条件的拘限，谁也不能超越。在客观条件允许的情况下去行动，就是顺应天命，即可获吉，绝不是让人们坐等好运的到来。不顾客观条件盲目行动，那是逆天命，逆天命就会遭凶。《周易》既反对盲动，又鼓励人们顺应规律去活动。知道自己所处的时势地位和应当活动的规律，这就是知天命。实际上，命是客观条件对人的限定，是自然与社会法则对人的制约。
气是《周易》讲的阴阳二气。阴阳二气之中，阳气是创生的、主导的，阴气则是顺动的，终成的。阳气是活性的，具有生命力；阴气则是收敛、闭藏的。两者虽是构成宇宙不可或缺的对等因素，但作用并不相同。因此常常褒阳而贬阴，重阳而轻阴。二者不是平行关系，而是有轻重轩轾之别。吉凶祸福是由事物运动发展的阴阳轩轾规律决定的，这个规律就是事物都是在矛盾对立中不断发生变化周易数字阴阳代表什么，否极泰来、盛极而衰，万事万物各有自己当令用事的时势，时势一过，必然会走向自己的反面。
卦的消息变化是《周易》的内部组织规律。阴阳的消长都不是骤变，而是渐变。卦变时刚柔爻的推移极好地揭示了事物的对立统一。十二消息卦刚柔爻的推移极为直观地把阴阳的消长表现出来，把事物的对立统一运动作了形象化的图示，揭示出宇宙运动回环无端、往来不绝、永动不息的客观规律，提示人们在实践中要遵循宇宙运动的规律，永无止境地前进，并指导人们把握物极必反的规律。不为已盛，盛极知退；不欺弱小，新生可畏，始终把自己放在客观的位置上。
合二而一是《周易》的基本规律之一。以损卦六三三人行则损一人，一人行则得其友为例，象辞说一人行，三则疑也。意思是一人行走会得到友人，三人同行会产生猜疑。《系辞·下》解释这一句说：天地因蕴，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。意为天地阴阳二气的亲密交合，万物得以浓醇化育；男女精血交构，万物得以化生，此句正说的是阴阳之间的致一，也就是达到一致。对立双方有同一性，不能加入第三者，加入第三者就破坏了同一性。象辞说三则疑也，指的就是加入第三者同一性就要破坏，相互猜忌。在《周易》中，合二而一是存在的，天地要合二而一，男女要合二而一，万事万物对立双方无不合二而一。
六十四卦向人们描述了一个大的运动周期，以后的运动还会按这种周期的方式出现，这样就概括了无穷永恒的哲理。它向人们揭示了宇宙运动的周期性特征。宇宙的发展运动是无穷的，而运动方式却是周期性的。
