出处《周易·易经·未济卦第六十四卦》[url=][img][/img][/url]未济卦出处简介《周易》也叫《易经》，至少从战国时代起，就被看作中国古代儒家学派的经典著作之一，后来被列为儒家经典之首。《周易》的“周”指周代，“易”是变化的意思，按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时，便出现了《易传》七种十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。《周易》包括“经”和“传”两个部分。“经” 经文分为“上经”、“下经”两部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行，爻分阴阳，阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行既济卦变中孚，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。
卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用。爻辞是内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。“传”一共七种十篇，分别是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《系辞》上下篇，《说卦》、《杂卦》和《序卦》。古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容。《彖》是专门对易经卦名和卦辞的注释。《象》是对易经卦名及爻辞的注释。《文言》对《乾》、《坤》二卦作了进一步的解释。《系辞》是《易经》的哲学纲领，其内容博大精深，是学易必读之篇。系辞是易传十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我国古中第一部对易的产生、原理、意义及易卦占法等,全面、系统的说明。它阐发了许多从易经本文中看不到的思想。系辞与彖、象不同，它不是对易经的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对易经的整体评说。《说卦》是对八卦卦象的具体说明。是研究术数的理论基础之一。《杂卦》将六十四卦以相反或相错的形态排成两两相对的综卦和错卦，从卦形中看卦与卦之间的联系。与序卦研究的角度不同。《序卦传》讲述六十四卦的排列次序。实际上，“传”的作者主要是借解说经文来发挥自己的思想观点。原文未济卦第六十四坎下离上未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：未济亨，柔得中也；小狐汔济，未出中也；濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。初六，濡其尾，吝。《象》曰：濡其尾，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济，征凶，利涉大川。《象》曰：未济征凶，位不当也。九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。《象》曰：贞吉悔亡，志行也。六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。《象》曰：君子之光，其晖吉也。上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。释义未济，六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。“初六，濡其尾，吝”，可既济卦“初九”“濡其尾”却“无咎”。这是因为，既济卦阴阳各得其位，而未济卦是阴阳失位；既济是成功之时，而未济是未成之时；既济初爻是处于离火之下，而未济初爻是处坎险之始，两卦的主客观条件不同，所以其占的结果就不一样。
“九二”以刚居坎险之中，虽上应“六五”，但在未济之时，“曳其轮，贞吉”。既济卦“曳其轮”只得到个“无咎”，而未济“曳其轮”却获“吉”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以占卜的结果是有区别的。“六三”以阴柔之质失正居险，上应“初九”。力不能自济，却要上进，故诫之“未济，征凶”。既然“征凶”为什么又“利涉大川”呢？这是从正面勉励之辞。三下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。“九四”之所以“贞吉”（占卜的结果吉祥），是因为三是“未济”，至此已经向既济转化。四以阳处阴则有悔，但已脱离坎险进入上离，下应“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”与既济卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说“既济”。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。“六五”以阴柔居尊而有悔，但下应“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。
处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，以诚相待，俟时可济，故“有孚，吉。”“上九”处卦之极，物极则必反，由未济将转化为既济，可信于下，“我有好酒，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有既济卦上六“濡其首”之象，那就危险了。未济是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但既济却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在坎险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子·道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统一中发展，永无止境。《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞，揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！意义一、终始循环，物必不穷以往我对于〈未济〉为最后一卦，并不是真正了解其涵义，〈既济〉既是完成，而后又接着〈未济〉这未成功之意象，究竟存在着什么道理？现在我明白〈未济〉不是〈既济〉的延续，应把它看作〈既济〉的补充，是以〈序卦〉云：「物不可穷也，故受之以未济终焉。
」正蕴含着「易者，变也」的义理归结，〈既济〉看起来是完成的意象，但事物的成败，是随时均可能变化的，故必须以未济做结，《易》的哲理才得以无穷。以「终始」的概念来统摄全书，是因事物发展的进程，与自然万物的变化都没有真正的结束，就如同四季和昼夜的变化，是相环相扣，生生不息的，许多看似结束的表象，其实是蕴含着另一个开始的征兆，如同鲑鱼回游至上游，筋疲力竭而亡，看似生命的结束，但完成使命产下下一代，使生命无限延续，难道不又是一个新的开始吗？所以终与始是自然宇宙的规律，两者不是因果的关系，而是不断循环，我们古老的祖先选择了终始说，使得完成后并不是全然的结束，而是又有开始得以无穷的接续下去，我想这也就是〈未济〉卦置于六十四卦最后一卦的原因。二、体忧思患、居安思危〈未济〉卦的意象是内险外明的，就爻位而言，上六之时虽以转向既济，但若因此而纵逸无度、荒废其政，必有重返未济之危。而标示成功的既济卦，亦带着人的忧心，其〈象传〉曰：「水在火上，既济；君子以思患而豫防之。」这使我想到了「福兮祸所伏，祸兮福所倚」，告诫了我们居安亦须思危，处逆而更得小心翼翼，像近年来环境保护的概念渐起，但仍有许多人似乎不愿意面对我们正在破坏环境的事实，以为科技的发达与人类的自信，就真的可以达到「人定胜天」的境界，以之前南投庐山塔鲁湾的温泉旅社遭河水冲走为例，违法建商未对旅馆地基加以巩固，当地人们也对于河岸建筑林立的景象习以为常，完全忽略的这些建筑的潜在危机，眼前只看到络绎不绝的旅客所带来的钱潮既济卦变中孚，再加上人们对于疏忽了水土保持，破坏了生态，所以到了台风季节，河水暴涨，便造成如此的惨状。
这对我们便是很好的警惕，套用在人生上也是一样，一时顺遂，并不是代表永远的顺遂，若人类不能居安思危、体忧思患，终有一天会自遭灭亡的。三、精益求精，更上层楼〈未济〉卦提醒着我们凡事必须存着「未济」的心理，才不致陷于志得意满自毁前功，因为宇宙如此广大，人类的成就是不可能有既济的一天，故无论任何人，对于一项事业的追求都是没有止境的，既使一时的成功，不过只是针对一个阶段而言。如在国际比赛中得到金牌的选手，可称为当下的成功，但若没有更加精进，在后辈竞出的时代下，必会被他人比下去，所以人生是没有绝对的成功，古云：「活到老，学到老」正是此意。未既卦下卦为水，上卦为火，火上水下无法将食物煮熟，此「未成功」的意象，正是推动人们明白事物的变化之理，而不断的从零开始，永不停歇脚步奋发进取，促使其成，则「未济」中必可发现「可济」之理。四、培养能力，待时而济〈未济〉是身处在险境中的意象，是须待时而济，并非不济，或者不可济，其卦象险在内，明在外，即渡过险难，便是光明，故未济的前途是光明的，但是面对困境的我们千万不可躁进，必须懂得安分守己、等待时机，懂得忍耐并不是要我们委屈自己，而是在这段对自己较不利的期间，做好万全的准备，反躬自省，深切检讨，并加以改进以待时而济。
人生不可能永远顺遂，遇到困难切忌莽撞躁进，或消极颓废，而是应该培养自己适应困境的能力，守常而顺变，做出明智的抉择，若我们无法等待时机就急于前进，可能会导致未看清楚目标、作了错误的判断，而若我们因为面对困境就从此不勇于前进破险，让时机一再的从身边流失，此困境便永远不能济，故见困境而能忍耐、等待不妄进并且培养解决困境的能力，是我们必须学习的，当机会一来临，我们以万全的准备去迎接，以此达到的目标必定会比他人更加耀眼灿烂。
