自两汉以来，先秦道家的神髓已为儒家所承继，道家的“太极”就是儒家的“中庸”。何以为证？孔安国《洪范》之传曰“极，中也；凡立事，当用大中之道”，这就叫做“太极”。“极”之为“中”，常训也，太极即所谓大中。
儒家的本体论，核心就是“太极”，也叫做“中”，或者“心”。
朱子曰：“圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也！”《朱子语类·卷一》云:“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”可见，“太极”与“天地万物”是一本万殊的关系。《朱子语类·卷九四》云：“万一各正，小大有定，言万个是一个，一个是万个。盖统体是一太极，然又一物各具一太极。”
圣人以中训极，故“太极”亦所谓中庸。中者，未发之中，心也。庸者，用也。“太极”岂在心外？朱子尝谓:“人人心中有一太极”，又曰:“总万物之理，便是太极。”《朱子语类•卷一一八》云:“心包万理，万理具于一心。”“大凡理只在人心中，不在心外。”《朱文公集•卷七五•送张仲隆序》谓:“天下凡事，本于一心。”“人心，万事之主。”
《朱子语类·卷五》云：“心虽虚，都是实理，心虽是一物，却虚，都能包含万理。”《朱文公文集·卷七七》谓:“人之所以位天地之中，而为万物之灵者，心而已矣！然心之为体，不可以闻得见，不可以思虑求，谓之有物，则【不得于言】，谓之无物易经无极到太极，则日用之间，无适而非是也。”
“心”虽然摸不着，说不出，却又无所不包。《朱子语类·卷九八》云:“万物有心而其中必虚。只这些虚处便包藏许多道理，弥纶天地，赅括古今，推广得来，盖天盖地，莫不由此，此所以为人心之妙欤!”
儒家以极训中，中庸之道即所谓太极。《大学》云：“是故君子无所不用其极。”《中庸》云：“极高明而道中庸。”道家不然，恒训其所不足。“无极而太极”“无极生太极”，一个“而”字乃是持“一”之见，一个“生”字乃是两分之见，此即两家见地之不同。
象山言：“曰一，曰中，即太极也。”朱子曰：“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极，则无极沦为空寂，而不能为万化之根。”
“无极”并非为“太极”之上一物，“无极”与“太极”实则为一。就其无形无象而言是为“无极”，所以不言“无极”，“太极”会被误作为一物；就其为万物生化之根柢而言是为“太极”，所以不言“太极”，“无极”则沦为空寂。以“无极”言之，是防止将“太极”视作形而下者；以“太极”言之，是防止将“无极”视作在万物之外别为一物。
无极、太极难道能够两分吗？岂于根源之上复有一根源，初始之初又有一初始？所以应该是“无极而太极”“太极本无极”，无极太极本为一体，此为正解。如《列子·汤问》所彰:无极之外复无无极。须知《周易》之中并无“无极生太极”之语，是后人造作，加到“太极生两仪”这段原文前的，此事早已明了。“无极”这个概念首见于《道德经》，是老子用来说明太极的，并不是在太极之上再发明一个“无极”。
蕺山云:“千古大道陆沉，总缘误解太极。”梨洲《太极图讲义》云：“二氏又以无能生有，于是误认为无极在太极之前，视太极为一物，形上形下，判为两截。”这就是佛道二教之弊病，世上哪里有无物之理，又岂有无理之物？说“有”已经存“无”，说“无”已经存“有”，岂有“全有”“全无”？佛教中的“性空唯名”这一派就是把“有无”劈为“两截”，进而“离色建空”，并且“执空可得”。如果站在佛教的语境中，我们认为“有色即有空，无色即无空，空不离色，色不离空”，有的佛教徒大讲“无色之空”，具体事物已然不存，“空性”何来？难道在你的言语之中吗？如果如此，那么所谓“空性”依然是一种“虚妄想象建立”“人为赋予诸多体性”“唯名无实”的“戏论”。那么他就和印度教的“梵”、一神论的“耶和华”一样，属于不可知不可证的概念，也没有知和证的价值，即佛教一切修行理念轰然倒塌，全无价值。所以我们认为，佛教徒脱离具体事物大讲“真如”“真心”“如来藏”易经无极到太极，都是“犹未了义”。
