《易经》白话读卦-56《旅卦》
《易经》解析人生64种状态事理之56
第五十六卦 旅卦火山旅卦
本卦的卦象是上卦为离，下卦为艮，离为火而艮为山，是山上有火且为火势蔓延之表象，如同途中行人，急于赶路，因此本卦被命名为旅卦。
在上卦丰卦之后就出现了本卦旅卦，《序卦传》对这样的安排解释是：“穷大者必失其居，故受之以旅。”意思是盛大到了极点，必然又会失去安定，这就好比人在旅途中无家可归、寄人篱下的感觉。《序卦传》这样安排，表明了中国古代哲学对盛衰消长、祸福相依的辩证法思想。
旅是流浪他乡、人在旅途的意思。这个“旅”没有游山玩水、观光旅游的意思，而是居无定所、颠沛流离的意思，而且这种不安定，多半因为饥荒、战乱或者犯罪之后的逃命、逃亡所引起的。
因此，旅卦提醒人们在外行旅，举目无亲，人地生疏，凡事都不能大意，须时时谨慎小心，依正道行事，才能亨通畅达。这就是卦辞说的“旅贞吉”的意思，就是始终持光明磊落的态度，始终坚持正道才能转危为安。
晋公子重耳流亡之时，曾在卫国向野人乞讨食物，行旅之艰难可略见一斑，后来依附于齐桓公，娶其女齐姜为妻，生活稍稍有所安定。在齐国这一段时间，重耳行事适中，谨慎以守，但始终不忘东山再起，最后他离开了齐国，重振雄风，成为与齐桓公齐名的春秋五霸之一。
在家千日好，出门事事难，中国古人把长期离家看成是万难的事。正是针对这种“难”的情绪和事实，旅卦讲述了在漂泊中寻求安居的原则。出门在外，寄人篱下，虽然很狼狈但也不能胡思乱想、任意妄为，只有坚守正道、谨慎而行才能获得吉祥，这从本卦的六爻爻辞的判断中就可以看出来，凡柔顺中和者得吉，刚强高傲者则凶。
北宋著名政治家范仲淹对本卦的解释是：“夫旅人之志，卑则自辱，高则见嫉；能执其中，可谓智矣。是故初'琐琐’而四'不快’者，以其处二体之下，卑以自辱者也；三'焚次’而上'焚巢’者，以其据二体之上，高而见嫉者也；二'怀资’而五'誉命’，柔而不失其中者也。”在范仲淹眼中，“行旅”既须守正，又当以柔顺持中为本。
人生也是一个旅途，我们每个人从出生之日起，就开始了漫漫的人生之旅。如果将旅卦的道理用在人生旅途上，那么就是要实实在在做事，清清白白做人，关键要走正道，不能走旁门左道或者歪门邪道，否则就会误入歧途或者走上一条不归路。
——旅卦是一个有“小亨”的吉卦。
卦辞：旅，小亨，旅贞吉。
译文：旅卦象征行旅：小有亨通，行旅之时坚守正道可获吉祥。
解读：《序卦传》中说：“穷大者必失其居，故受之以旅”。超过了极限，情况就向相反的方面转化。旅卦讲的就是无家可归、寄人篱下的人如何处事的问题。行旅之人应该相信，自己虽失其居，但并不是就走进了不可自拔的困境，只要努力，还是可以小获亨通的。羁旅之人，旅居在外，寄人篱下，只能求小通以存其身，无法求大通以干大事，故只是“小亨”而已。虽然行旅在外，四处流浪，也不宜行邪妄为，只有坚守正道、谨慎而行才能获得吉祥。所以卦辞特别劝勉说“旅贞吉”。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。旅之时，义大矣哉。
译文：《彖传》说：行旅，可以小获亨通，谦柔之人在外居位适中而且能够顺从刚健者的意愿，安静守正而又依附于正直光明，所以可小获亨通，且行旅能坚守正道，必获吉祥。行旅时的意义是多么重大啊。
*注释——柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明。柔得中乎外：此以六五爻象、爻位为据。六五阴爻为柔，居外卦中位，是谓“得中乎外。”像行旅在外之人，能依正道行事。顺乎刚：此以上九、六五爻象、爻位为据。上九阳爻为刚，处于六五阴爻之上，是阴柔顺乎阳刚。像羁旅人依托于强者的庇护。止而丽乎明：本卦下卦为艮，艮为山，山有静止之象；上卦为离，离为日，因而说大山静止处于阳光的普照之下。
解读：旅卦《彖传》没有解释卦名，只是逐句解释卦辞，阐发旅卦大义，而且主要是举出六五这一爻来说明的。六五以阴柔之质居于外卦，处于中位，上承刚爻上九，此爻象说明流浪在外的行旅之人居位适中，而且能够顺从于阳刚。就卦体而言，旅卦艮上离下，艮为止，离为明，以此说明羁旅之人应该安静以守，而又要向上附丽光明。天下之事都当各适其宜，而行旅的处境是极难把握的，其意义也是最不容易知晓的，把握得好，一个人可以因旅而兴，把握得不好则会因旅而亡。行旅之道，也是人生之道，人生也会有无可奈何、遭受挫折的时候，越是在这样的艰难处境中，就越是要守持正道，绝不向恶势力低头，永不磨灭的是对光明前途的坚强信念。
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
译文：山上有火，照亮幽暗，这是旅卦的卦象。君子观此象，从而明察案件，慎重判决用刑，既不敢滥用刑罚，也不敢延宕滞留。
解读：旅卦下为艮，上为离已经序卦传，艮为山，离为火，适宜卦象才是“山上有火”。山在下静止不动，火在上四处蔓延，到处流动，因此取火在山上流动之象来象征行旅。君子观察山上有火之象，悟知火在高山之上，明无不照，则处理案件时要明察秋毫，慎用刑罚；同时观火行不居之象，悟知不能因为慎用刑罚就将案件长期拖延不判。既能“明慎”，又能“不留狱”，才是“刑狱”之正道。《象传》的“刑狱”之理是对卦辞“行旅”之义的衍申。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
译文：行旅初始，行为猥琐卑贱，这是自我招致灾患。
《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
译文：行旅初始，行为猥琐卑贱，说明初六意志穷窘，因而自取灾患。
*注释——旅琐琐，斯其所取灾。琐琐：猥琐卑贱的样子。斯：此，这。
解读：初六以阴柔之质处于旅卦之始，以阴居阳，本失其位，是寄居在外，远离家室的旅人之象；而阴柔之质，没有刚强振作的意志，性格柔弱，目光短浅。初六处于行旅之困境，想做的事完全是身边的一些粗贱的琐事，看到的也都是眼前小利，这样做不要说于国于民都不利，就是对自己也会造成一种灾祸。因为斤斤计较小事，会使人讨厌，招致忌恨，祸患当然也就随之而至。爻辞“旅琐琐，斯其所取灾”，就是说的这种情况。初六虽然有九四的阳刚相应，但是正像孟子说的那样“自暴者不可与有言也，自弃者不可与有为也。”初六的行为卑琐和咎由自取的灾祸，都是由于其人穷志短，胸无大志造成的。所以《象传》说“旅琐琐，志穷灾也。”
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。
译文：行旅在外，有适当的客舍可居，身上带着钱财，还得到僮仆的照顾，宜于坚守正道。
*注释——旅即次，怀其资。次：客舍。资：钱财。
《象》曰：得童仆，贞，终无尤也。
译文：得到僮仆的照顾，宜于坚守正道，说明六二最终不会有什么忧虑、过错。
解读：六二以阴居阴，位得其正，而且又居中，有柔顺中正之德。从《彖传》中我们已经知道，行旅之时有柔顺中正之德，是会有好处的。一个人出门在外，能够有合适可居的客舍，有足够的钱财，又有僮仆真诚的照顾与帮助，六二还有什么不满足的呢！人们旅居于异地他乡，能免于灾祸，没有什么过失就已经是相当不错了，无论如何也谈不上什么吉祥。而且爻辞还于无事之时防有事，特意劝勉六二要“贞”，时刻不忘坚守正道。“人心不足蛇吞象”。羁旅之时，一旦房子、钱财、僮仆这些都得到了，往往会得寸进尺，失去正道，刻意追求名利，甚至心存邪恶野心，这必然会遭致他人的反对、嫉妒、怀疑或算计，从而自取其害。爻辞举出了“旅即次，怀其资，得童仆”三个方面，《象传》为什么只言及后者？因为房子、钱财都是身外之物，得而复失，失而复得是常有的事，但是，人在举目无亲的旅困中能得到一位忠实的僮仆，那对孤旅之心将是多么大的慰藉啊，而且有了人，“旅即次，怀其资”也容易做到，所以《象传》特别指出：“得童仆，贞，终无尤也”。
“旅即次，怀其资，得童仆，贞”暗示我们在外或与外人合作时，要坚守正道，不要被一时的利益冲昏了头脑，尤其是“人和”最为重要。
九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。
译文：行旅时失火烧掉了住处，丧失了僮仆的照顾，失去了正道，结果相当危险。
《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。译文：行旅时失火烧掉了住处，说明九三也因此受到伤害。行旅在外却将僮仆也看着陌生人，既如此，按照常理，当然要失去僮仆，即理当有失。
*注释——以旅与下，其义丧也。下：指僮仆。义：道义、道理。
解读：《易经》最讲中道，旅卦尤其贯中。六二柔顺得中，谦以待下，而九三居上失中，过于阳刚，中道既失，九三结局危厉也就成为一种必然。所以爻辞说明九三在行旅中虽然有居住之所，但不久失火被烧掉，原来还有僮仆来帮助他，这下也丧失了。人在行旅之时，本来亲近的人就少，只有僮仆不离左右，如今九三把僮仆都看做陌生人，当然会失去僮仆的真诚帮助与照顾。既失行旅持中之道，又丧他人的帮助，这样的人只有自己去品尝失败的滋味了。对于九三这样既伤害自己，又伤害别人的人，这种结局合乎情理。多行不义必自毙，天理昭然。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
译文：行旅得到暂时的住处（不理想），失去的钱财找到了，我心中还是不畅快。
《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
译文：行旅得到暂时的住处（不理想），说明九四没有得到合适的居位。失去的钱财找到了，但是心中还是不畅快。
*注释——旅于处，得其资斧。处：住处。斧：古代的斧形货币。——未得位也：此以就是爻象、爻位为据。就是阳爻而居阴位已经序卦传，像人所处环境不利。
解读：九四凭阳刚之才居阴柔之位，可见他是一个怀才不遇、失位羁旅的之人，不过看来他的命运比九三好。九四阳刚居柔位，处在上体之下，而且与初六形成正应，用柔能下，刚柔相济，所以其命运比九三要好些，能在行旅之时暂时得到安身之所，但不是理想的居所，失掉的钱财也得到了，但还是会有些不愉快，说明九四的窘迫流浪生活还要持续一段时间，因此，虽然九四失去的钱财找到了，暂时安身，但心中并不畅快。对于怀有大志的人来说，实现自己一生的远大志向，那才是平生最快的事情，一时的小恩小惠根本就不算回事，也只有实现自己的志向，才算是实现了人的自我价值。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。
译文：射取野鸡，虽然失去一支箭，但最终会获得美誉与爵命。
《象》曰：终以誉命，上逮也。译文：最终会获得美誉和爵命，说明六五的地位与声望很高。——上逮也。逮：达到。上逮，及于上，言其地位声望已经很高。
*注释——终以誉命。誉：美誉、赞誉。命：爵命。爵，是爵位的意思。这赞誉是有爵位之人授予的。
解读：六五是旅卦的卦主。六五以柔居刚，处于尊位，说明六五具有光明正大而又柔顺中和的美德，而这种美德在行旅之时是最为适宜的，也最适合处旅之道。虽然六五光明柔顺，得乎中道，但终究是行旅在外，总会有所缺失。爻辞以“射雉”与“一矢亡”为喻说明小有损失。但六五不能因小失大，虽然暂时失去了一些东西，最终还是会得到崇高的声誉与尊贵的爵位。“吃小亏赚大便宜”这句话所说是俗了一些，但其中所包含的处事道理，不能说没有一点道理。
——前面讲到他经历许多坎坷，行旅开始诚惶诚恐、猥琐、得到暂时的住所和僮仆的照顾但后来住处失火、又失去僮仆的帮助、失去钱财后来又找到了、射取野鸡但费去一支箭矢，最后到六五这里，终于还是得到了赞誉与爵位。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易1，凶。
译文：鸟巢被焚烧，旅人先是欢笑，后是号啕大哭，在外荒远之地丢失了牛，有凶险。
《象》曰：以旅在上，其义焚也2。丧牛于易，终莫之闻也3。
译文：作为行旅之人却尊高自处，依理必然会有鸟巢被焚烧的灾祸。在易国荒远之地丢失了牛，说明上九在外遭祸却没有人能够知道。
*注释——丧牛于易1。易：易国。——以旅在上，其义焚也2。上：上位，高爵。以旅在上：《象传》解释此爻是顺着六五爻辞的解释而来的，前面讲其人善射，名声上达，此处则讲其人因此而博得高爵，以旅人而居高爵是所得非分。《象传》解释此爻又是以上九爻象、爻位为据。上九阳爻居一卦之上，像人身居上位，遭人嫉恨。其义焚也：义，道义、道理。焚，焚烧，这里指鸟巢被焚烧。——终莫之闻也3。闻：知道、听说、过问。
解读：上九以阳刚处于高亢之位，自以为无比高大而沾沾自喜，却没有想到至为刚亢而易摔折，犹如起火的山林里的鸟窝，危在旦夕却兀自不知，开始别处燃烧还觉得好笑，最终自己的巢穴被大火烧毁，只有号啕痛苦的份了。故爻辞说“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷”。爻辞以此为喻，说明行旅之人应以谦虚柔和得中之德为佳，尊高自处，骄横不羁，自然会导致焚巢之灾，正如《象传》所言：“以旅在上，其义焚也”。“丧牛与易”与大壮卦的“丧羊与易”都是记述殷之祖先王亥之事的。这是爻辞的又一个设喻。在异国他乡放牧走失了牛，预示着一场大灾难即将到来。事实上，王亥正是被易国之君绵臣杀害而夺其牛的。上九遇难于遥远的异域，无人知晓，也无人救援，生未见人，死不见尸，可悲可叹。《象传》说“丧牛于易，终莫之闻也”，正是对此发出的慨叹。其实，行旅不仅仅是指出门在外，人的一生乃至万事万物，无不借天地以行旅，因此，细细体会旅卦所揭示的“行旅”之理，对人生是不无裨益的。
——在行旅的时候，以谦虚柔和得中为好，但是上九刚而不中，所处最高，较之九三尤为刚烈，是旅卦六爻中最不好的。他栖高处亢，且在危地，有鸟巢之象，他又在离体，离为火，有焚烧之象，故曰“鸟焚其巢”。“先笑后号咷”，这里先笑的是“誉命”。刚刚是高兴而笑，但是高兴得太早，鸟巢被焚烧。上九这个位置不当，阳居阴位，而且是这一卦的终极之位。这不仅仅的鸟巢被焚烧了，而且还“丧牛于易”，所以结果当然是凶险了。
“以旅在上，其义焚也”。这里是为什么呢？就是说为人的准则已经丧失了。“丧牛于易，终莫之闻也”。鸟巢被焚烧且又在异地丢失了牛，是讲这种灾祸没有人知道，最终还没有人听说，没有人过问。这是因为行旅在外的人，信息都不通。
旅卦：本卦、互卦、错卦、综卦
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