伏羲氏“一画开天地”，以“--”（阴）、“一“（阳）两个符号，代表宇宙运行的原动力要素，即，”一阴一阳谓之道”，以3个阴阳符号排列成8种组合，即”八卦“，立了道学基础， 有了天道、地道、人道，使中华民族进入“人本位”而非西方的“神本位”。伏羲认为自然中的事物必然依循阴、阳两种原动力，持续互动、交感，所以不断变化是最大特性，而变化有一定规律，便是我们常说的“道”。后，周文王在八卦的基础上进行完善，有了64卦并配以卦辞、爻辞，而有了《易经》，孔子为了《易经》不被缪解，而作《易传》，称为“十翼“。《易经》是一门学问。是“天人合一”、“精确定位”、“未来变化”、“趋吉避凶”、“以德为本”、“永续经营”的学问。其被孔子排在六经之首。“一切有定数”，人生下来就有“命”，即人生有定数，想改变，就是创造论，不想改变，就是命定论，而其中的变与不变也有定数。人生的命运，决定于自己的选择，选对了，趋吉，选错了，趋凶。宇宙万象遵循一定的轨道，各有一定的限度，这一定的轨道和限度，便是《易经》的不易法则。我们在“便易”的现象中，找出“不易”的法则，即可明事理，方可趋吉避凶。《易经》的最高指导法则是“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”~坤卦文言，即是“以德为本“《易经》的宇宙观，把宇宙看做有机的整体，生生不已。而八卦代表宇宙的大家庭的基本成员，“乾“代表父亲，”坤“代表母亲，”震“代表长子，”坎“代表次子，”艮“代表幺子，”巽“代表长女，”离“代表次女，”兑“代表幺女。而八卦相乘，化为六十四卦，代表生生不息，其基本原则即在于”致中和“孔子作《易传》是用来阐述、解释《易经》的，七个部分，共十篇，称为“十翼“
(1)、《彖传》，上下两篇，《易经》64卦，每卦都有“彖曰“，即”彖辞“，彖（tuàn） 即断的意思，彖辞用来论断益卦的卦象、卦德和六爻（yáo） 的排列
(2)、《象传》，上下两篇，每卦的“彖曰“后面就是就是”象曰“，称为大象，总论这一卦的象，每一卦的6爻，爻辞后面的”象曰“，叫小象，分论这6爻的象，象的功能是在模拟万物的形态和事理。
(3)、《系辞传》，上下两篇，系的意思是联络，把易道的义理，联系起来，相当于《易经》的总论或通论，并不局限于哪一卦哪一爻。上篇以形而上的道体为主，下篇以形而下的器用为主，合起来可以称为“易大传“
(4)、《文言传》，一篇，乾卦、坤卦是64卦的第一、第二卦，称为“易得门户“，其余62卦，都由这两卦互动、交感而形成，易道变化、阴阳交易益卦初九，都以乾坤为本。这两卦得卦辞和爻辞，显得特别重要，所以各加以文言传，以详细解释，很可能是后世易学家得见解所辑录而成。
(5)、《序卦传》，一篇，说明64卦的次序和排列的理由
(6)、《说卦传》，一篇，说明八卦所代表的意义，以及八卦相重的由来
(7)、《杂卦传》，一篇，解释64卦的卦名八卦代表静态自然现象，“天，泽、火、风；地、山、水、雷“
周文王将八卦两两相重而生六十四卦，每一个卦有六爻，即有384个爻，乾、坤分别独有“用九”“用六”两个无相爻辞，所以总计386个爻辞。《易经》透过卦、爻的符号，以及卦辞、爻辞，来象征天地的人事变化，天地产生各种变化，圣人就效仿它，天上垂示各种天象，显示吉凶的征兆，圣人就模仿它。凡是顺应天道的人，上天必然加以佑助，但天助己助者。万事万物，若是分成六大阶段，分别以动、入、深、显、静、代来考察，（部分易学者称其为易学解卦的六要素），即只有从6个方面去解卦方可合理。时间和空间，通常合起来称为“宇宙“，四方上下叫做”宇“，古往今来便是”宙“，《易经》是用”时“、”位“来描述。”时“、”位“、以及主体的”物“必须合在一起。离开”物“，”时“、”位“没有意义。系辞上传一开始就说明“天尊地卑，乾坤定矣“，表示男女同权不同质，虽然平等，仍然各有特性，不容忽视。和贵贱没有关系，和男尊女卑没关系。伏羲氏一画开天，阴阳两仪，两仪分四象，即老阳、少阳、老阴、少阴天人合一的起点，也就是万事万物的原点，我们把它称为“太极“先天八卦与中国方位：因中华文化起源中原，算是北方，君王面南而坐（应是向阳而坐），故有天南地北之说。
重卦（64卦）的六爻表示六大阶段，六爻的次序是从下往上计算，阳爻用九，阴爻用六，分别称为初、二、三、四、五、上爻，把“时“的初和”位“的上巧妙的结合起来，乾卦六爻用初九、九二、九三、九四、九五、上九表示，坤卦用初六、六二、六三、六四、六五、上六表示。第一爻用初九、初六，表示初爻”时“重要，第六爻用上九、上六，表示末爻”位“重要。最底下是第一爻，表示第一阶段，依次向上，用“动“（万物始生的状态），”入“（阴阳化合的状态），”深“（深刻稠密的状态），”显“（显现于外的状态），”静“（止息固定的状态），”代“（更换交替的状态）来表示演变进化的历程。注：“1、2、3、4、5“为生数，即一个手掌即可具数，而6、7、8、9为成数，7、9奇数属阳，因阳为扩展象，取大，所以用九，6、8为偶数属阴，因阴为收缩象，取小，所以用六。伏羲氏画三卦爻的启示，可以理解为，上天、下地、中间人，三卦的上爻表示天，下爻表示地，中间一爻表示人，构成天、地、人三才，就是宇宙的三要素。三爻中阴阳不均衡，更容易变化。阳多阴少的卦是阴卦，一共三个，泽、火、风，阴多阳少的卦是阳卦也是三个，山、水、雷。伏羲作三爻而不是四爻、五爻。
。。，现在看科学，三是最小的奇、偶数之和，现代物理中，2个上夸克+1个下夸克为中子，1个上夸克+2个下夸克为质子。爻有当位也有不当位益卦初九，卦有六爻，由下至上，称为初、二、三、四、五、上，其中初、三、五为阳位，二、四、上为阴位。凡是以阳爻居阳位的，属于当位，若阳爻居于二、四、上这三个爻位便是不当位，也称失位或非其位。当位的爻辞通常为吉，但又其他因素影响时，也可能不吉。不当位的爻辞大多凶，但有时也不一定。六十四卦中，六爻都当位的只有“既济“卦。所以卦辞指出事业已成，勉励当事人须守正防乱。因为不小心容易变成六爻均不当位的”未济“卦。时应承乘影响很大，“位“很重要，却离不开”时“。爻的吉凶都是以”时“为背景的。以时间定吉凶，卦就是”时“，时一变，吉凶就要跟着变。卦是时，爻为位。重卦由两个基本挂（三爻卦）组合而成，上爻为外爻，也叫上卦，下爻为内卦，又称下卦。上下卦各有三爻，一与四，二与五，三与六有互相感应作用，称为”相应“。”应“是同志的意思，若是下卦的初爻和上卦的四爻，一为阴爻而另一个是阳爻，便是”相应“。如果同为阴爻或阳爻，那就是”不相应“。但也有例外，有的因为相应而得，有的反而因为相应而失，有时由于不相应而凶，随着时势而定。
和相应有密切关系的是”相比“。凡相邻近的二爻，阴爻在阳爻之下，承助在上的阳爻，称为”阴承阳“，或”柔承刚“，这种情况便是”承“，大多顺而善。反之，称为”阴乘阳“或”柔乘刚“，这种情况叫”乘“，大多逆而劣。阳爻在阴爻之上叫”据阴“，对阳爻、阴爻都有利。重卦之后，原有三卦爻的天、人、地三才，变成兼三才而两之，初、二爻为地道，三、四爻为人道，五、上爻为天道。二爻和五爻位居上下卦的中位，由于二多誉、五多功所显示的居中为吉，成为中道的依据。三多凶，四多惧。六爻卦，分上下两个基本卦，二爻、五爻为“中“，且以六二、九五在位为”正“，即二爻为六二，五爻为九五是”中正“，所以行”中道“至关重要，即是”中庸之道“道德这两个字，原本是分开的，“道“就是”道理“，德既是得，把道理付诸实践而所得即为”德“。地道以刚柔为主，人道以仁义为主，天道以阴阳为主。人道即是向地道学规矩，又要向天道学模糊和变化。守矩且知变通。结：人修身方能立命，“仁义“为原始点。修身乃需敬天、爱人、尊地。敬天即是不违天道，爱人即是不违人伦，尊地即是不违规矩。易经可用象、数、理预测未来，但需人采取趋利避害的行动，不能做”命定论“者，而是要做“造命论”者。
不论结果如何，人需要学会自处，即对结果有调解的接受心态。调整心态就是”易心“，达到”乐天知命，可以无忧“，”易心“的终极法门就是无我。实际上，《易经》所揭示的吉、凶，则依一定条件，能够由人来加以转化，关键在当事人身上，仍然以人为主。卜卦的结果“吉、凶、悔、吝、无咎“是可以变的。那么简单的说，就是以仁义的道德修为去做事，以乐天之命去接果。那么，人生就是，尽人事而听天命，做事力求重结果，做人力求重过程。是故，人要“善行、融通、达观；凭良心、立公心、先力行“。名句1：“一阴一阳谓之道，继之者善也“，一阴一阳的相互对待和作用，是万物的根本，我们把它称之为”道“，而继承道德开创万物，便是”善“。名句2：“天尊地卑，乾坤定矣“，乾是天，坤为地，天地即乾坤，乾坤即天地。天尊地卑和贵贱没关系，男尊女卑表示男女同权不同质。名句3：“天下之动，贞夫一者也“，天下万事万物的所有活动，都是取法于太极，都应该坚守贞正德精诚专一，也就是回归原点，既仁又诚，可得上天佑助。延展：清华校训来自《易经》：天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物
《终》
