解读易经（第六卦）——讼卦
一、绪论
孔子说过一句话：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”孔子说，听见有争讼的时候，我的想法也跟别人一样的，最好不要有什么争讼才好。可见，在春秋时期，孔子已经意识到，争讼这样的事是不断发生的。孔子的愿望是良好的，但现实却不是如此，自有人文社会以后，有主奴、有上下，有尊卑关系以来，争讼就从未断绝过的。这就是真相。
什么是讼呢？讼，争也。从言从公。以手为主，就是争。以言为主，就是讼。有话在里头，有是非曲折在里头。到哪里去“讼” 呢？到大人那里去，到官府那里去，到主人那里去。这说明已经有听讼的地方了，所谓“有司”。即使在春秋邦国混乱的时候，也有设立听讼的地方。这主要针对民间的争端而言。讼，主要是人民内部矛盾。诉讼于公堂，以求得一个自以为合理的评判和断决。按照易经序卦说“饮食必有讼”。争财曰讼，主要都是因为财货利益之事而引起的。财货是人所需养之物，为此而争，情理所在。
需讼二卦是相应出现的。人生在世，先为需养。需养需要财货，财货有限，难见无争。但是，讼事的出现，只有人的社会才会出现。动物争食，使用本能之力，不惜厮杀拼抢，而人就要高级一点。因为官府不许民相械斗，而弱势群体往往不敢直接用暴力去和强势群体争长短，于是诉之于有司，以求做主。 争讼是人事的一个非常常见的事情。为官为政者，不得不加以研究和重视。当有公理和公法以后，讼就开始有地方诉求了。当民间无官时，庶民有争时，先诉之于乡村长者，继而诉之于有司官府。其中所谓大人也。投诉的级别高低,因争讼之事大小而定。所以，讼者本意是求正。因此，为政之大，其实就是一个正字。若不中立，就会偏倚，就难得其正。因此，“中正”的内涵是一致的。
春秋时期，周室已衰，各国都没有一个说理的地方，于是就出现了盟主。自以为受到欺负的小国就会去向盟主投诉，这样的盟主一定是一个有实力断是非的霸主。从大到国家，小到一个庶民百姓，都需要一个投诉争理的地方。情理是相通的。现代国际社会，联合国扮演一个公正的立场，实际上，有大国在背后操纵。有公理而没有强权，公理也是无法起作用的。而强权往往会墙间公理。这几乎是惯例了。当争讼无法得出一个结果，发展到最后，就一定会有战争出现了。这就是后面要讲到的“师”卦。
只要有人存在，就一种有争讼之事发生。争讼之事不绝，人文政治就不会停息。讼，言之于公堂，曰讼。这是很形象的。那么，易经是如何推演讼卦的呢 ？
二、释卦 1、卦名
讼，音同颂。《说文》：讼，争也。从言公声。以手曰争，以言曰讼，争曲直于官有司的意思。又《易·讼卦疏》：“凡讼者，物有不和情乖，争而致其讼。【注】争辩也。【周礼·地官·大司徒】凡万民之不服敎而有狱讼者，听而断之。【注】争罪曰狱，争财曰讼。【后汉·曹褒传】会礼之家，名为聚讼。【注】言相争不定也。【论语】吾未见能见其过而内自讼者也。讼，犹责也。又公也。【史记·吕后纪】未敢讼言诛之。讼，公也。犹明言也。讼，也有责的意思。自讼就是自责，很少有人能做到这一点，只有圣贤才能做到。
卦名字义，就是到官府公堂去争论曲折是非的事端。讼卦的本义含有不和的意思。联想起来，就是人们在公堂上据理以争，语声鼎沸的样子。人与人之间不再以礼相让，而口舌争端，体现了人文社会一个非常普遍的景象：官听讼于公堂，民诉情于阶下。这一卦的基本象征就是争议、不和，还有求公之义。
从卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重叠成讼卦之象。坎，象征水急艰险，乾，象征刚健不屈。仿佛天行趋上，水流就下，各行其是，不相其和。
按照传统卦变理论，这一卦是由遁卦变来，遁卦九三爻与六二爻交换位置而成。即由艮卦而变成坎卦，内卦由原来的艮卦变成了坎卦，和原来的外卦乾，一起合成为了“坎在下，乾在上”的重卦，于是被称为讼卦。讼卦，象征了人文社会一个常态，就是人情汹汹，争端不断，诉讼不绝，体现了不和的征候。
2、卦占辞
原文：“讼，坎下，乾上。有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。”
讼的卦象是，坎卦在下，乾卦在上。
首先是“有孚窒”三个字。有孚的意思，在需卦里已经有解释，就是有信的意思。上卦为乾，天行有常，就是信。但是，出现了一个“窒”字。窒是什么意思呢？说文解释：窒，塞也。从穴至音。塞就是止的意思。窒阂、闭塞、阻隔的意思。好像什么东西被压制在胸中无法宣泄。这三个字，非常形象地描述了争讼者的心态。讼的发生，很简单，就是因为胸中有不平在压制，不和，不顺畅，那么争讼是不可避免的了。“信义”已经被阻塞了，胸中有不平事，讼卦的第一个征兆。
其次，“惕中吉”。惕是什么意思呢 ？说文解释是敬的意思。就是悚惕的意思，有忧惧的成分在里头。又【尔雅·释训】惕惕，爱也。郭注诗云，心焉惕惕。韩诗以为悦人，故言爱也。实际上，为官爱民，因此才有惕惕之态。所以，惕惕，含有爱的意思。遇见这样的情形，就要心怀敬惧之心，因为这事关民生，不得不重视的。保持这样的心态对待争讼之事，就会获得吉利。古人以卦告，给与君子以启示。遇见讼卦，就要采取这样的态度，敬畏和忧惧于中，就能够获得吉利。遇民争端，不可厌，不可避，畏民如天。为官能如此，就一定是知民善政的。
“终凶”这一卦占，与“惕中吉”意思相反。其实，这体现了一卦的征兆不是单一的，是可以存在两种截然相反的结局的，关键是人为态度的问题。这里其实强调了人事的作用，你对争讼之事采取敬民爱民的态度，一定会以谨慎忧惧的心态去听讼断狱，这样就是公平天下，解民争端，天下就会获得太平。这一卦，反映了为政的一个最基本的原则，天下争端因讼而起。所以孔子说必也使无讼乎，就是一种非常美好的愿望。如果天下太平了，那么就说明已经没有什么争端了。无讼就是平，平天下，不就是儒家的理想追求吗？所以这一卦，非常重要。
为什么“终凶”？争讼这种事情，终究是一件不祥的事情，最终是会引起凶险之事的，所以，讼的另一个含义就是凶，讼带来的最终结果就是凶。凶是什么意思？说文解释说，凶，恶也，象地穿交陷其中也。【徐曰】恶不可居。象地之堑也，恶可陷人也。【尔雅·释诂】咎也。【疏】谓咎恶也。又【玉篇】短折也。又与忷通。【集韵】忧惧。【晋语】敌入而凶。【注】凶犹凶凶，恐惧。亦作凶。【说文】扰恐也。讼的另一个征象就是人情汹汹，不能善罢甘休。所以说，讼的出现，必然导致许多不吉祥的事情发生。
最后一句“利见大人，不利涉大川”。发生这样的事情，不可避免，那么我们可以采取什么办法呢？利于去见大人，去诉之公堂，请官审断。出现这样的事情，不利于有大动作，也不要出远门跋涉迁徙。有争端没有平息，就不要有什么大动作。“利见大人”就是一个投诉的过程，凡事有公理，私下是无法解决的，只能公诸于堂，让大人明断。制易者不赞成民争自解，终于采取暴力手段，要诉之公堂。“听讼吾犹人矣，必也使无讼乎。”孔子的理想境界啊。人世间什么时候能够出现无讼的时代，这就是天下真正太平之时了。
翻译成白话，大意如此：所占讼卦，兆有四义：一则信义塞阂，争端必起。二则听讼以敬，事亦得吉。三则人情汹汹，讼终不祥。四则利见大人，诉之公堂。讼事不去，大事不宜。
3、彖辞
原文：“讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。”
白话：讼卦之时，居上者刚，处下者险，彼此险难而刚健，自然就发生争讼了。争讼的出现，信义阻塞，心怀忧惕，事或得吉，但是争讼的事情终究是不吉祥的。人们希望通过争讼而达到自己的目的，而实际上却无法实现，因此争讼一旦发生，就意味着事情不妙。事情的解决，必须通过投诉于大人之前，因为只有持中正的立场，才可能解决争讼。这个时候，不要有什么大的动作，大事不宜。天刚在上，水险在下，两种自然物象是各行其是，背道而驰，反映到人事，就是两强相遇，彼此违行，自然争讼难和。
解释：讼卦，上面刚健，下面险恶。艰险而刚健，这就是讼的象征。信义窒塞不通，争讼必起。遇此怀忧，敬惕以待，必获吉利。从卦位的角度看，是刚来而得中的象征。“刚”指九二，得中，就是刚居中，很刚强不屈，但是九二没有得正，只有九五才居中而得正，所以说要利见大人，大人是谁，就是九五。九二是争讼的象征。“终凶”，是因为讼不可成，成,就也。——《说文》。争讼没有获得成功，没有实现目标、达到目的。遇见讼，就是争，不和的象征。天与水相违。违，就是离的意思。离心离德，大家合不拢，自然是争的。不利于跋涉大川，因为出行的话，就会走入深渊。坎为渊也。
彖的解释，自有一定道理，但也不完全都是没有牵强的地方。其它的卦彖也有不利涉大川的征兆，但是理由并不是“入于渊”。渊，【说文】回水也。从水，象形。左右岸也，中象水貌。一出门，就被深渊阻挡在前，自然是不宜动的。所以彖传发挥说，不利涉大川。这是一种信号，就是遇讼之时，不宜大动干戈。
4、卦大象辞
原文：“象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。”
白话：天和水背离而行，讼卦象征。有德的智者效仿这一卦，就要在做事之初开始谋划了，目的就是要避免争讼的兴起。世无讼，政可息矣。
解释：天与水背离而行，这是讼卦的象征。有德的智者效仿这一卦，就要在行事作为的开始谋划了，防止因为契约的问题而导致争讼。为什么要说谋始呢？讼的发生，多因文书契约而起。因为一件导致争端的事情，一定是有原因的，而原因早就埋伏在事情的开端了。所以，传易者非常注重开始的时候，这样的警示在以后的诸卦里还会看到。争讼多因口舌，不是动手的事情。因此，一定与文书契合之事有关。 此事由于人事而起，事在人为，因此一定要谋于始，最大限度地杜绝争端的潜伏。
这一卦在需卦之后。讼的本义是诉讼、争议的象征，人文社会的象征。需，是饮食之需。讼，是相处之讼。物以类聚，人以群分。人在一起久了，就会有矛盾，于是争讼就出现了，完全是人文社会出现的现象。易的宗旨是人文的，这是释易者所必须认识到的。饮食男女，就是食色性也的意思。这个卦象不好，因为是一种信任窒息的状态，这样的话，能不引起争讼吗？有争议，就争议于公庭之上，这就是讼的本义。说明讼卦取意于庶民求审于公堂之象，有官有民之时也。争财曰讼。
彖的作者和象的作者，仿佛是两个人。象的表达，比之彖的解释，更具有人文色彩。其实，这个卦，有很多种象征，是多次占告的记录，不可同时而观，必须客观看待。上刚下险，这样解释，不是刚与柔的关系，而是卦德的比较。自下而上，险而健，这是讼的象征。卦以下为体，以上为用？刚来而得中，指的是九二还是九五？应该是指前者。九二和九五都很刚强，所以争讼。终凶，是其中的一次占卦。就是说这样的卦，不是好的，必须求助于大人。所谓大人，就是王公贵族。彖的解释不是那么让人信服。坎，渊也。坎在下，所以说入于渊，虽乾刚也不能免也，因此不能动，只好求助于大人。
象说，天和水相互违行，这就是讼的象征。天趋上，水就下，所以说违行。君子遇见这样的卦象，就要学会凡事善于从起初开始谋定，不然会引起后来的争讼。有争议往往是开始的时候忽略了引发争讼的事端。
需、讼二卦，是非常富有人性的卦。都是只有人才会有的象征。天地不会需要食，也不需要争讼，这都是大的人事象征。所以，六十四卦，是把人文社会比较典型的事态和状态表现出来，是人文社会必然要遇见的事情。圣人作易，就是教后世君子如何为政治人。其它的事态遇见这样的卦象，也是一种象征的说法，不可一成不变，不知变通。饮食和争讼，使人类社会首要解决的两件大事。
5、爻占和小象辞
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
解释：
初六——不把争讼之事闹大拉长，虽然略有些不平，但是终究是吉利的。前半句是说此卦接上卦《需》卦而来，不会永远处于原来所事的平安状态，必然会有争讼；争讼因事而起，不坚持所争之事，争讼会停止，虽然仍有些口舌，但没什么大问题。
小象——不永所事，因为争讼之事不可长久的缘故，虽然略有些议论，但是分辩是明白了的，小有议论是情绪问题。
为什么会这样呢？因为，初六和九二失位， 这样的状态是不可能长久的，要更正过来，这样的分辩是很明白的。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
解释：
九二——不能达到争讼的目的，回到自己的城邑之后，就逃亡而去了。剩下的三百户邑人什么事都没有了。言外之意，借一个典故，事主争讼不胜，惧祸而逃，城邑三 百户人居然没有什么事情。
小象——“不克讼”，就是打不赢官司，惧祸而逃亡。下人而诉讼上人，祸很快就到了。就像俯首可拾的东西，很容易的事。这是说九二为争讼之民，而无法和九五争讼的，何况外卦皆阳，刚健之极，哪有能够打得胜的，这种情况就是民告官，十讼九输。
六三，食旧德，珍厉，终吉。或従王事，无成。
《象》曰：食旧德，従上吉也。
解释：
六三——这一爻又是什么意思呢 ？食，食禄的意思。靠祖上的积德而食。征兆不大好，但是终究是吉利的。选择跟随王者的事业，但没有什么成功。
小象—— 食禄祖德，跟从君王，自然是吉利的。
九四，不克讼，复既命渝。安珍吉。
《象》曰：复即命渝，安珍不失也。
解释：
九四——没有打成官司，回到城邑，改变原来的想法，安于现状，反而获得吉利。
小象——回到原来的状态，安于现状，反而没有失去什么。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
解释：
九五——讼，元吉。争讼，获得很大的吉利。
小象——获得元吉，因为九五位居中而正的地位的缘故。这样去争讼，自然是获得胜利的。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
解释：
上九——就像一个历史典故说的，君主赐给的腰带，一天之内居然三次被人剥夺。
小象——因为争讼而获得上面的赐服，这样得来的荣誉也不值得尊敬的。
解释爻占，关键在定调，然后从初爻开始。每一爻的取类都不是唯一的，不过借事取意而已。这一点读者要注意。讼卦的意思很明显，就是官司争讼之事。讼卦六爻取象，无非争讼之事也。以上六爻，都是说的争讼官司的事情。卦的意思很明朗，大义获得以后，爻所取类都是随机的，达其意就可以了。爻辞太简约，就需要我们发挥充分的想象。有时象传也不一定完全领会，后之学者要有自己的独立思考。卦之所立，目的是象征某一种时势或事态。六十四卦只能是概括出来的，典型的，不可能事事都能进入到爻辞里面。所以，拘泥于爻辞的话，将难见真义。自古易经难解，也正因于此。
三、杂卦
易经杂卦：“讼，不亲也。”什么叫亲？亲的另一个含义就是和。人文社会的发展，在古代，亲戚之间打官司的现象非常少，现代则屡见不鲜了，因为财产而打官司的占了很大的比例。只有不亲不和，才会去争讼打官司。世界上的事情都是这样的，不亲就会阻隔，阻隔就会误会，误会就会发生冲突。而讼是民间的一种争端，现在到国际上，是国家之间的摩擦，这也是一种讼的体现。但是，讼毕竟停留在口舌之上，没有动手，在个人和群体，动手就是斗殴行为了，对于国家而言，就是战争了。所以讼的下一卦就是师卦。
也可以说讼的最大化就是师卦。这样的事情能不引起重视吗？必也使无讼乎？孔子的愿望是良好的。其实也反映了一个社会的情形。讼，是人文法制社会特有的现象。动物世界没有。讼之起，文书盛。契约时代，争讼之事犹为重要。一打官司，即使是亲人也变得不亲了。所以说，讼，不亲也。这样会伤害亲情，把人际关系弄坏，人不亲的最终结果，就是冲突，乃至战争。所以，孔子说要亲仁，也就是亲人。人与人之间如果都能相亲，那么世界就真的太平了。不要把小的争端忽略，往往会引发更大的争端乃至战争。所以，传易者提醒我们，要作事谋始。从一开始就要想到后果，不要埋下争端的因素。使民不争，这是善政的一种表现。
四、序卦
坎下，乾上，讼。《周易》序卦第六。“需，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”需、讼是合论的。讼卦是需卦的颠倒之象。也就是说，需讼一体，两面而已。人民发生争讼，最普遍的是因为食货。需养的资料。所谓生产资料和生活资料。因此，在这个层面上，需讼是相关的。大家都去求讼卦演变是什么卦讼卦演变是什么卦，财货不够或分配出现问题，就引发争端。因此，这是很自然的事情。 需卦的象征，就如雨在天上，人们对雨的需求很大，因此以此立象。讼卦的象征，就如天在上空，水流向下，彼此背离而行，不和则争，因此立象。因为需求而引发争端，这样的现象自古而然。所以，为政者，在考虑需养的同时，也要考虑会由此而引发的各种争端。讼大象所谓作事谋始，从需养的时候就应该开始考虑如何避免和减少此类事情了。
五、启示
从需卦到讼卦，不只是第五卦与第六卦的关系。《易经·序卦传》专门解说六十四卦的顺序有何道理，在谈到这两卦时说：“饮食必有讼，故受之以讼。”意思是：人们为了满足饮食的需求，必然会产生争执与诉讼，所以接着上场的是讼卦。另一方面，需卦是“水天需”，讼卦则是“天水讼”。这两者互为“覆卦”的关系，亦即六爻由下而上“整个”翻覆过去。
任何人听到诉讼，都会觉得不安与不祥。然而，易经讲究客观的变化规律，发现人的社会不可能没有竞争，而竞争若未得到妥善的处理，接下去就会演变为斗争与战争了。因此，诉讼不但不是坏事，反而是化解恩怨、追求公平与正义的最佳手段。于是，讼卦六爻有四爻的爻辞出现了「吉」字。只有到了上六的《小象传》才增补一句：“以讼受服，亦不足敬也。”意即：由于争讼而获得官服，也就不值得尊敬了。由此可以联想到孔子所说的：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”（《论语·颜渊》）意思是：审判诉讼案件，我与别人差未几。假如一定要有所不同，我希望使诉讼案件完全消失。孔子的理想简直是个乌托邦，然而这不恰是大家的共同愿望吗？其实，从易经看来，诉讼不然而无法回避的，并且也没有如此可怕。
讼卦的卦象是“天水讼”，天在上而水在下，这两者没有交集合。上卦刚强而下卦险恶，在没有共鸣的情况下，难免要诉讼了。且看六爻怎么说。“初六。不永所事，小有言，终吉。”在初六，不要把事情做到底，虽有小的责难，最后吉祥。任何争执都是从小事开始，只要留意收敛，即使自己受到一些责怪，也都可以因无讼而吉祥。本卦《大象传》说“君子以做事谋始”，亦即君子由此领悟，做事要在开始时就谋画好。将诉讼化解于无形，实在需要明智与修养。
接着，九二是“不克讼”，由于它与上卦的九五不应，甚至互相抗衡，他的争讼怎能成功？然而由于九五既中且正，所以不会牵连到九二的部属。到了六三，可以“食旧德”，由于它本身阴爻居刚位，不会太强势，并且有上九正应，即是“享用祖先的余荫”，虽有危险而最后吉祥。
九四的命运与九二相同，也是“不克讼”（争讼没有成功）。这两个阳爻都在柔位，力量不足但又不服输，幸好全卦主爻是九五，九五是英明公正的法官，在裁决之后，让九四安于自己的角色，结果也是吉祥。最让人惊奇的是：“九五。讼，元吉。”居然有争讼而可最为吉祥。易经六十四卦中，只有十二卦出现“元吉”。大家以前谈过坤卦六五的“黄裳，元吉”，现在的讼卦又是如何元吉的呢？关键在于“九五”，亦即天子或法官既公平无私又坚守正义。假如人的社会必然会有争执与诉讼，那么大家最盼望的不是公正的执法人员吗？在孔子“无讼”的理想实现之前，有了九五这样的明君，不是天下最为吉祥的事吗？
由此可知易经的务实性格，以及它建立在客观现实之上的公道的理想。然而，讼卦最后的结果呢？“上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。”意即，或许受赐官服大带，然而一天之内被剥夺三次。即使争讼成功，得到升迁机会，也难免隐藏后患，并且也谈不上别人的尊敬了。因此，从初六到上九，都在提醒人不要任意争讼，然而“真理愈辩愈明”，为了正义的缘故，也不可充当乡愿，这时只好期望九五秉公断案了。君子要“做事谋始”，道家老子进一步提醒大家“慎终如始，则无败事”（《老子》六十四章）。面对事情结束时，能像开始时那么谨慎，就不会遭到失败了。有始有终，又能在过程中谨守分寸，人生或许可以无讼。
